A única coisa que não muda é a mudança

O Yi King: mapa universal de uma lei que todas as tradições viram

Você já leu essa frase. Em uma caneca, em um fundo de tela do LinkedIn, em uma história do Instagram com tipografia cuidada. Atribui-se ao Buda, às vezes a Confúcio, às vezes a um desconhecido que parecia sábio.

Exceto que não é nem o Buda nem Confúcio.

É Heráclito de Éfeso, filósofo grego do século VI antes de nossa era, que formulou o panta rhei -- tudo flui, nada permanece. Mas até mesmo Heráclito não foi o primeiro. Quinhentos anos antes dele, os redatores do Da Zhuan -- o Grande Comentário do Yi King -- já tinham escrito:

« O Yi, o que é então? O Yi é aquilo que abre as coisas, completa os negócios e engloba todos os Tao sob o céu. »

Nenhuma caneca para essa citação. É menos fotogênica. Mas diz algo mais radical que « tudo muda »: diz que existe um mapa da mudança. Um sistema. Um código.

E esse código é o Yi King.

O Yi King: o DNA da mudança

Vamos pegar uma analogia que os biólogos apreciarão.

O DNA, o código da vida, funciona com quatro bases nitrogenadas: adenina, timina, guanina, citosina. Quatro letras. Essas quatro letras se combinam em tripletos chamados códons. Existem exatamente sessenta e quatro. Esses sessenta e quatro códons codificam os vinte aminoácidos que constroem todas as proteínas de todos os seres vivos neste planeta. Do beija-flor à sequoia. Da bactéria até você que está lendo estas linhas.

Quatro bases. Sessenta e quatro códons. Toda a vida.

O Yi King funciona com dois traços: o traço cheio (yang) e o traço quebrado (yin). Duas letras. Esses dois traços se combinam em grupos de seis linhas chamados hexagramas. Existem exatamente sessenta e quatro. Esses sessenta e quatro hexagramas descrevem as sessenta e quatro situações fundamentais da mudança -- todas as configurações possíveis entre o que sobe e o que desce, o que avança e o que recua, o que se abre e o que se fecha.

Dois traços. Sessenta e quatro hexagramas. Toda a mudança.

A coincidência numérica é impressionante, mas esse não é o ponto essencial. O que importa é o princípio: em ambos os casos, um número minúsculo de elementos simples, combinados de acordo com regras precisas, gera uma variedade infinita. O DNA não é a vida -- é o código da vida. O Yi King não é a mudança -- é o código da mudança.

E como todo código, ele não prevê. Ele decodifica.

Quando você consulta o Yi King, você não pede a um oráculo que revele seu futuro como um vidente de circo. Você pede a um sistema combinatório com três mil anos de idade que decodifique a situação em que você se encontra. A pergunta é sempre a mesma, em sua nudez simples:

Qual é a ação correta, no momento correto?

Favorável ou desfavorável? Sim ou não? Agir ou esperar? Avançar ou recuar?

É tudo. É imenso.

O Yi King é uma carteira de motorista para a vida. Não porque diz para onde ir -- isso é assunto seu. Mas porque diz se o sinal está verde ou vermelho. Se a estrada está desobstruída ou se há gelo. Se é o momento de acelerar ou deixar passar.

Três mil anos de tradição. E a pergunta não mudou.

Heráclito: o rio que não se atravessa duas vezes

Éfeso, costa oeste da atual Turquia, por volta de 500 antes de nossa era. Um homem que seus contemporâneos chamavam de « o Obscuro » observa o mundo e chega a uma conclusão que ninguém ao seu redor quer ouvir:

Panta rhei kai ouden menei. Tudo flui e nada permanece.

O fragmento DK B91, um dos poucos que nos chegaram, tornou-se uma das frases mais citadas da história da filosofia: « Não se pode entrar duas vezes no mesmo rio. » A água correu. O rio não é mais o mesmo. E você também não.

Heráclito via o fogo como elemento primordial -- não o fogo que destrói, mas o fogo que transforma. Tudo nasce do fogo e retorna ao fogo. Tudo é movimento, tensão, jogo de oposições. O que ele chamava de enantiodromia -- a corrida dos contrários -- é surpreendentemente semelhante à dança do yin e do yang.

O paralelo com o Yi King é impressionante. O hexagrama 63, Ji Ji (Depois do Cumprimento), mostra uma situação perfeitamente equilibrada -- e o texto avisa imediatamente: o equilíbrio não durará. O movimento segue. Sempre. O rio flui, como Heráclito viu em Éfeso.

Exceto que os chineses tinham visto isso cinco séculos antes. E em vez de simplesmente constatar, eles o tinham mapeado.

O Buda: a impermanência como chave da libertação

Mais ou menos na mesma época que Heráclito -- por volta de 500 antes de nossa era, na planície do Ganges --, um príncipe que se tornou asceta chega a uma observação semelhante, mas tira uma conclusão radicalmente diferente.

Sabbe sankhara anicca. Todas as formações são impermanentes.

O Buda não se contenta em constatar que tudo muda. Ele faz dessa constatação o primeiro dos três selos da existência (trilakshana) e a porta de entrada para a libertação. Se tudo é impermanente, então agarrar-se a qualquer coisa é a fonte do sofrimento. E soltar essa ligação é a fonte da liberdade.

Onde Heráclito observava o rio, o Buda observou aquele que observa o rio -- e descobriu que ele também mudava. O eu é impermanente. O sofrimento é impermanente. Até a própria impermanência não dura.

Voltaremos em detalhe a essa visão em um artigo dedicado. Por enquanto, apenas notemos isto: o Yi King e a tradição budista concordam no diagnóstico -- tudo muda. Mas o Yi King não procura libertação fora da mudança. Procura justiça dentro da mudança. Não sair do rio. Navegar o rio.

Shankara: se tudo muda, apenas o imutável é real

Pulemos treze séculos. Sul da Índia, século VIII de nossa era. Um jovem brâmane do Kerala chamado Shankara olha para a mesma lei da mudança e chega à conclusão exatamente oposta à do Buda.

Brahma satyam jagan mithya. Brahman é a realidade; o mundo é ilusão.

O raciocínio é de uma lógica implacável: se tudo muda, então nada do que é mutável é ultimamente real. O que é real deve ser permanente. Portanto, a realidade suprema -- Brahman, a consciência pura -- é precisamente o que não muda. O mundo das formas, dos nomes, das transformações? Maya. Um véu. Um sonho magnífico, mas um sonho.

O Advaita Vedanta de Shankara observa exatamente a mesma lei que o Yi King e tira um ensinamento fascinante: a mudança é real do ponto de vista da mudança, mas ilusória do ponto de vista do absoluto. Os sessenta e quatro hexagramas descrevem as sessenta e quatro maneiras pelas quais o sonho do mundo se desdobra. O sábio, por sua vez, se lembra que está sonhando.

Exploraremos essa perspectiva em profundidade em um artigo futuro. Merece ser considerada -- porque coloca a questão mais perturbadora de todas: e se a mudança fosse real e ilusória ao mesmo tempo?

Bahubali: o homem que não se moveu mais

Há, no sul da Índia, no topo de uma colina em Shravanabelagola, no Karnataka, uma estátua de dezessete metros esculpida em um único bloco de granito. Representa um homem nu, em pé, os braços ao lado do corpo, o olhar fixo no infinito. Videiras se enroscam em suas pernas. Formigueiros se formaram a seus pés. Serpentes deslizam entre seus tornozelos.

É Bahubali. O príncipe jainista que, segundo a tradição, renunciou ao poder, à guerra e ao próprio movimento. Ele se ficou em pé, imóvel, por tanto tempo que a floresta começou a cobri-lo. E foi nessa imobilidade absoluta que alcançou kevala jnana -- o conhecimento perfeito.

A resposta jainista à mudança é a mais radical de todas as tradições: a imobilidade total. Não navegar o rio. Não sair do rio. Virar a rocha no meio do rio. Deixar a mudança passar através de si como a água passa ao redor da pedra.

No Yi King, é o hexagrama 52 -- Gen, a Montanha. Duas montanhas uma sobre a outra. A parada. O texto diz: « Manter as costas imóveis, de modo que não se sinta mais o corpo. » Não correr atrás do que se move. Ser o ponto fixo.

É uma estratégia. Não a única -- mas uma estratégia que o Yi King reconhece. Às vezes, a resposta para « qual é a ação correta? » é: nenhuma ação. A imobilidade como ato supremo. Dezessete metros de granito no Karnataka que dizem a mesma coisa que seis traços em um hexagrama chinês: às vezes, manter a firme é tudo que é preciso fazer.

Rumi e o Islã: a mudança interior como única verdadeira mudança

A tradição islâmica carrega em si uma visão da mudança de uma profundidade frequentemente desconhecida no Ocidente. O Corão afirma na surata Al-Ra'd (13:11):

« Deus não muda a condição de um povo enquanto este não mudar o que está em si mesmo. »

É a questão do Yi King formulada em termos coranicos: a mudança externa é o reflexo da mudança interna. Aja sobre si mesmo primeiro. O resto seguirá.

Ibn Arabi, o grande mestre sufi do século XII, leva essa ideia ainda mais longe com o conceito de tajdid al-khalq — a renovação perpétua da criação. A cada instante, o universo inteiro é dissolvido e recriado. Nada persiste de um respiro para o próximo. É a impermanência budista em linguagem mística muçulmana -- e é também o Yi King, cujos traços mudam constantemente, hexagrama após hexagrama, instante após instante.

Mas é Rumi, em Konya no século XIII, que formulou essa sabedoria com uma simplicidade fulminante. O maior poeta místico do islã gira sobre si mesmo, os braços abertos, e escreve:

« Ontem eu era inteligente, queria mudar o mundo. Hoje sou sábio, estou mudando a mim mesmo. »

Os dervixes giratórios encarnam essa ideia em seus corpos: girar sobre si mesmo é ser o centro imóvel da mudança. Como o hexagrama 52, Gen, a Montanha -- a imobilidade no coração do movimento.

E há um paralelo impressionante que ninguém nunca faz: o istikhara, a prece de consulta no Islã. Antes de uma decisão importante, o crente reza para pedir a Deus que o ilumine sobre o caminho correto. É exatamente o gesto de quem consulta o Yi King: fazer uma pergunta sincera, soltar o controle e receber uma orientação. Duas tradições, dois métodos, mesma humildade diante do mistério do momento correto.

O Yi King está profundamente alinhado com essa intuição. Quando você o consulta, ele nunca diz « aqui está como o mundo vai mudar. » Diz: « aqui está como você deveria mudar sua postura diante da situação. » O GPS não move as estradas -- ele diz quando virar.

Dedicaremos um artigo inteiro a Rumi, ao sufismo e ao Yi King. Por enquanto, lembremos essa ideia do Corão: Deus não muda um povo que não se muda a si mesmo. A mudança sempre começa por si.

O Eclesiastes: há um tempo para cada coisa

Abra a Bíblia. Livro do Eclesiastes, capítulo 3:

« Há um tempo para tudo, um tempo para cada coisa sob os céus. Um tempo para nascer, e um tempo para morrer. Um tempo para plantar, e um tempo para arrancar o que foi plantado. Um tempo para matar, e um tempo para curar. Um tempo para demolir, e um tempo para construir... »

Leia essas linhas e me diga que não é um hexagrama em prosa.

O Eclesiastes -- Qohelet em hebraico -- não apenas diz que tudo muda. Diz que a mudança tem estações. Ritmos. Momentos. Há um tempo para. Não a qualquer hora. Não ao acaso. Um tempo correto.

É exatamente -- exatamente -- a questão do Yi King. Não « as coisas mudam? » (é claro que mudam). Mas: « é o momento correto para essa ação? » O Yi King é um livro do tempo correto. O Eclesiastes é um poema do tempo correto. Eles falam a mesma língua através de vinte séculos e dez mil quilômetros.

Dedicaremos um artigo a essa convergência notável entre a sabedoria hebraica e o Yi King. O tempo das estações. O tempo do céu. A intuição, compartilhada de um lado a outro do mundo, de que a mudança não é um caos -- é uma coreografia.

Laozi: quando a ação correta é a não-ação

« O Tao que pode ser nomeado não é o verdadeiro Tao. »

Primeiro verso do Tao Te King, e talvez o aviso mais importante já escrito. O que é real não se deixa capturar pelas palavras. As categorias, as etiquetas, as definições -- tudo isso é o dedo apontando para a lua, não a lua.

O Yi King compreendeu esse aviso desde o início. Ele não nomeia a mudança. Ele a mostra. Através de traços cheios e traços quebrados. Através de imagens -- o trovão, o vento, a água, o fogo, a montanha, o lago. O Yi King é uma linguagem anterior à linguagem. Um código que fala ao corpo antes de falar ao intelecto.

E Laozi acrescentou um conceito que o Yi King carrega em cada uma de suas fibras: wuwei, o não-agir. Não é inação -- é a ação que não impõe, que não força, que não vai contra a corrente. A água que contorna a rocha em vez de bater de frente. O junco que se dobra em vez de quebrar.

Às vezes, quando o Yi King responde a « qual é a ação correta? », a resposta é: não faça nada. Espere. Deixe o momento vir até você. Wuwei. Não porque você é passivo -- mas porque a corrente ainda não é favorável. Puxar o caule não faz a planta crescer mais rápido.

Laozi e o Yi King compartilham o mesmo berço cultural -- a China antiga, a mesma intuição taoísta. Dedicaremos um artigo a eles. Mas já notemos isto: em um mundo obcecado pela ação, pelo « fazer », pela produtividade, o Yi King ousa fazer uma pergunta subversiva -- e se não fazer nada fosse a ação mais inteligente que você pudesse fazer neste momento?

O mapa e o território

Vamos recapitular.

Heráclito viu que tudo flui. O Buda viu que tudo é impermanente. Shankara viu que se tudo muda, apenas o imutável é real. Bahubali se ficou imóvel no coração da mudança. O Corão e Rumi compreenderam que a única mudança que importa é interna. O Eclesiastes viu que a mudança tem estações. Laozi viu que às vezes, a melhor ação é a não-ação.

Sete tradições. Sete continentes do pensamento humano. Sete maneiras de dizer a mesma coisa: a mudança é a lei fundamental do universo.

Mas apenas uma tradição a mapeou.

O Yi King não é uma tradição entre outras. É o mapa. Dois traços, sessenta e quatro hexagramas, como quatro bases e sessenta e quatro códons. Um sistema combinatório completo que codifica todas as situações possíveis da mudança -- e para cada uma, propõe uma orientação. Não uma predição. Não uma profecia. Uma bússola.

Três mil anos após sua compilação, ainda se pode consultá-lo. A pergunta não mudou, porque não pode mudar. É tão permanente quanto a mudança em si:

Qual é a coisa correta a fazer, agora?

É a única pergunta que importa. O Yi King é a ferramenta mais antiga do mundo para respondê-la.

Esta é apenas uma introdução

Este panorama é apenas uma introdução. Cada tradição merece sua própria jornada. Nos artigos vindouros, mergulharemos em profundidade:

• Shankara e o Yi King -- A ilusão do mundo e a realidade da mudança segundo o Advaita Vedanta
• O Buda e o Yi King -- Anicca, a impermanência e a navegação do sofrimento
• O Eclesiastes e o Yi King -- O tempo das estações, o tempo do céu
• Rumi e o Yi King -- A mudança interna e o caminho sufi
• Laozi e o Yi King -- Wuwei, o não-agir e a inteligência do momento
• Bahubali e o Yi King -- A imobilidade radical, Gen a Montanha, e o caminho jainista

A mudança continua. O mapa está lá.

É só ler.