Há um tempo para tudo — O Yi King e a sabedoria do Eclesiastes

*« Há um tempo para tudo, um tempo para cada coisa sob o céu.

Um tempo para nascer e um tempo para morrer,

um tempo para plantar e um tempo para arrancar o que foi plantado. »*

— Eclesiastes 3:1-2

Um hexagrama na Bíblia

Leia Eclesiastes 3:1-8. Leia lentamente, como se fosse a primeira vez. Um tempo para nascer, um tempo para morrer. Um tempo para chorar, um tempo para rir. Um tempo para procurar, um tempo para perder. Um tempo para calar, um tempo para falar. Um tempo para a guerra, um tempo para a paz.

É um hexagrama. Não no sentido técnico do Yi King — não seis traços empilhados — mas no sentido profundo: é uma descrição das polaridades fundamentais da existência humana, de sua alternância inevitável, e da sabedoria que consiste em reconhecer o momento certo para cada coisa.

O Qohélet — o autor do Eclesiastes, provavelmente escrito no século III antes de nossa era — e os sábios chineses que compuseram o Yi King mil anos antes nunca se encontraram. Suas línguas, suas culturas, suas religiões não tinham nada em comum. E no entanto, chegaram à mesma conclusão: o mundo é governado por ciclos, os opostos se encadeiam segundo um ritmo que nos ultrapassa, e a sabedoria não é resistir a esse ritmo, mas se harmonizar com ele.

Hevel: o vapor e o traço que muta

A palavra mais famosa do Eclesiastes é « vaidade » — como em « Vaidade das vaidades, tudo é vaidade » (1:2). Mas a palavra hebraica original, הֶבֶל (hevel), não significa « vaidade » no sentido de futilidade narcisista. Significa « sopro », « vapor », « neblina » — algo que aparece e desaparece em um instante. O que a manhã produz, a noite o leva.

Hevel é a impermanência. É o traço mutante do Yi King — esse traço que está se transformando em seu oposto. O traço Yang velho (valor 9) vai se tornar Yin. O traço Yin velho (valor 6) vai se tornar Yang. Nada permanece. Tudo se transforma. Hevel.

O Qohélet não é um niilista. Ele não diz que a vida é absurda. Ele diz que a vida é hevel — efêmera, inescapável, como um vapor da manhã. E que essa impermanência não é um defeito do mundo, mas sua própria natureza. A sabedoria consiste em reconhecer isso e viver em consequência.

« O que foi, é o que será. O que se fez, é o que se fará. Não há nada de novo sob o sol. »

— Eclesiastes 1:9

É o hexagrama 63, Ji Ji (既濟), Após o Cumprimento, seguido do hexagrama 64, Wei Ji (未濟), Antes do Cumprimento. O ciclo nunca termina. O que parece realizado já contém o germe do que começa. O Yi King termina com o hexagrama da incompletude — o livro se recusa a concluir, porque a mudança nunca conclui.

A Oração da Serenidade e a questão do Yi King

Existe uma oração atribuída a vários teólogos — Reinhold Niebuhr é o autor mais provável (1932) — que se tornou uma das fórmulas de sabedoria mais universais do mundo cristão:

« Meu Deus, dai-me a serenidade para aceitar as coisas que não posso mudar, a coragem para mudar as coisas que posso mudar, e a sabedoria para distinguir umas das outras. »

É a questão do Yi King formulada em oração cristã. O Yi King não diz nada mais: o que está mudando? O que posso influenciar? O que me ultrapassa? Qual é o momento certo para agir — e o momento certo para aceitar?

O hexagrama 5, Xu (需), a Espera, mostra a água diante do céu. O perigo está lá, mas o momento de agir ainda não chegou. O conselho: espera. Prepara-te. Alimenta-te interiormente. É a serenidade de aceitar.

O hexagrama 1, Qian (乾), o Criador, seis traços Yang — pura energia. Age! O momento chegou. O céu está contigo. É a coragem de mudar.

E a sabedoria de distinguir os dois? É o próprio sorteio — o ato de consultar, de se render humildemente à complexidade do real e de perguntar: « O que o momento presente me diz? »

Mestre Eckhart: o desapego como liberdade

A mística cristã, frequentemente desconhecida em sua própria tradição, encontra o Yi King de forma impressionante. Mestre Eckhart (1260-1328), dominicano alemão, teólogo e místico, desenvolveu o conceito de Gelassenheit — o desapego, o « deixar ser ». Não a indiferença, mas a liberdade interior de quem não se apega a nada.

« Se não te procurares a ti mesmo, encontrarás Deus em todo o lugar onde te encontrares. »

O hexagrama 15, Qian (謙), a Modéstia, expressa essa mesma ideia. A montanha sob a terra — o que é grande se coloca em baixo, o que é pequeno se coloca em cima. O ego se apaga, e nesse apagamento, a verdadeira grandeza aparece. Eckhart teria reconhecido esse hexagrama como uma ilustração perfeita de seu ensinamento.

A mística renana — Eckhart, Tauler, Suso — ensina que a alma deve se esvaziar de todas as suas imagens, de todos os seus conceitos, de todas as suas expectativas, para se tornar um receptáculo puro da graça divina. É exatamente a postura do consulente do Yi King: esvaziar a mente antes de fazer sua pergunta, se colocar disponível, não projetar seus desejos sobre a resposta.

Heráclito: o filósofo cristão antes de Cristo?

Heráclito de Éfeso (~535-475 a.C.) é um caso fascinante. Filósofo grego pré-socrático, ensinou que o fogo é o princípio fundamental do universo e que « tudo flui » (panta rhei). Seu fragmento mais famoso:

« Nunca se entra duas vezes no mesmo rio. »

Os Padres da Igreja — Clemente de Alexandria, Justino Mártir — viram em Heráclito um precursor do cristianismo. Seu Logos (λόγος), princípio de ordem universal que governa a mudança, foi identificado ao Logos do Evangelho de João: « No princípio era o Logos, e o Logos estava com Deus, e o Logos era Deus. »

Esse Logos heraclitiano — o princípio de ordem no fluxo perpétuo — é exatamente o que o Yi King procura revelar. Os 64 hexagramas não são 64 estados fixos. São 64 aspectos de um único movimento — o Tao, o Logos, o fluxo universal. Chamar esse fluxo de « Deus », « Tao » ou « Yi » não muda nada em sua natureza. O que muda é o ângulo de visão. O que não muda é o fluxo em si.

A Providência e os hexagramas

Para o cristão, o mundo não é entregue ao acaso. A Providência — a mão de Deus que guia a história para seu cumprimento — é um artigo de fé. Nada acontece « por nada ». Cada provação tem um sentido. Cada alegria é um presente.

O Yi King não é teísta — não fala de Deus. Mas compartilha com a visão cristã da Providência uma convicção profunda: há uma ordem na mudança. Os hexagramas não se sucedem ao acaso. Eles seguem uma lógica — a lógica do Yin e do Yang, a lógica das estações, a lógica da vida que nasce, cresce, declina e renasce.

O cristão que consulta o Yi King não trai sua fé. Ele usa uma ferramenta de sabedoria que o ajuda a discernir — a ver mais claramente o que está em jogo em sua situação e qual é a resposta justa. Esse discernimento, na tradição cristã, é ele próprio um presente do Espírito. O Yi King é um espelho. O que o consulente vê nele é o que Deus — ou o Tao, ou a vida — tem a lhe mostrar.

« A tudo há uma estação, e um tempo para cada coisa sob o céu. »

— Eclesiastes 3:1

O Yi King não diz nada mais. Há um tempo para agir e um tempo para esperar. Um tempo para avançar e um tempo para recuar. A sabedoria é reconhecer qual chegou.