Bahubali e o Yi King — A imobilidade radical frente à mudança

« Permaneça imóvel. A mudança passará através de você. »

— Ensinamento jainista

O príncipe que escolheu não mais se mover

Há, em Karnataka, no sul da Índia, uma estátua que tira o fôlego. Em Shravanabelagola, no topo de uma colina de granito, se ergue Gomateshwara — 17 metros de pedra monolítica, nua, em pé, os braços ao lado do corpo, o olhar voltado para o infinito. Videiras sobem por suas pernas. Formigueiros se formaram a seus pés. Serpentes se enroscam em seus tornozelos. Ele não se move.

Esta estátua representa Bahubali — filho do primeiro Tirthankara Rishabhadeva, príncipe guerreiro que renunciou ao mundo da forma mais radical possível. Após vencer seus irmãos em um combate pelo trono, Bahubali percebeu a futilidade da vitória. Depositou suas armas, despiu-se, e ficou em pé. Imóvel. Durante um ano inteiro, segundo a tradição. Sem comer, sem beber, sem falar, sem se mover. As plantas cresceram em seu corpo. Os insetos fizeram seus ninhos em seus braços. O mundo continuou a girar ao seu redor. Ele não se moveu.

E nesta imobilidade absoluta, ele alcançou o kevala jnana — o conhecimento perfeito, a iluminação jainista.

O hexagrama 52 : Gen, a Montanha

O Yi King possui um hexagrama que descreve exatamente Bahubali : o hexagrama 52, Gen (艮), a Montanha. Dois trigramas Montanha sobrepostos — a imobilidade absoluta.

O texto do Yi King diz :

« Manter as costas imóveis, de modo que não se sinta mais o corpo. Atravessar o pátio sem ver as pessoas que estão lá. Nenhuma culpa. »

É Bahubali. As costas imóveis — retas como a pedra de Shravanabelagola. Não mais sentir o corpo — as videiras crescem, as formigas rastejam, ele não as sente mais. Atravessar o pátio sem ver as pessoas — o mundo continua ao seu redor, as estações passam, as guerras se fazem e se desfazem, ele não vê mais nada de tudo isso.

« Nenhuma culpa » — é o julgamento do oráculo. A imobilidade não é um erro. Não é covardia, depressão ou indiferença. É uma forma suprema de sabedoria — o reconhecimento de que o movimento mais profundo se encontra na imobilidade mais completa.

Anekantavada : a realidade de 64 faces

O jainismo possui um conceito filosófico de uma profundidade notável : o anekantavada (अनेकान्तवाद) — a doutrina da multiplicidade dos pontos de vista. Segundo esta doutrina, nenhuma perspectiva única pode capturar a totalidade do real. Cada ponto de vista é parcialmente verdadeiro, mas nenhum é completamente verdadeiro. A verdade é muito rica, muito multidimensional, para ser reduzida a uma única formulação.

O Yi King incorpora esta mesma filosofia. 64 hexagramas, 384 linhas, milhares de combinações possíveis. Cada hexagrama é um ângulo de vista sobre a realidade. O hexagrama 1 (o Criador) e o hexagrama 2 (o Receptivo) não se contradizem — mostram duas faces da mesma realidade. O hexagrama 63 (Após a Realização) e o hexagrama 64 (Antes da Realização) não se opõem — mostram dois momentos do mesmo ciclo.

O anekantavada jainista diria : o Yi King tem 64 verdades parciais. Nenhum hexagrama sozinho diz toda a verdade. Mas juntos, os 64 formam um mapa — incompleto mas útil — da realidade em sua complexidade.

Aparigraha : não possuir nada, nem mesmo suas certezas

O jainismo ensina o aparigraha (अपरिग्रह) — o desapego radical. Não possuir. Não acumular. Não se agarrar — nem aos bens materiais, nem às ideias, nem aos relacionamentos, nem mesmo à própria vida.

O Yi King ensina a mesma coisa pelo exemplo : cada hexagrama muta. O que você tem hoje — prosperidade, poder, amor — vai se transformar. Não desaparecer, mas se tornar algo diferente. O hexagrama 55, Feng (豐), a Abundância, é seguido pelo hexagrama 56, Lü (旅), o Viajante. Da abundância à privação. Da plenitude à viagem. Não é uma punição — é o ritmo do mundo.

O jainista que pratica aparigraha não sofre com esta passagem, porque nunca acreditou que a abundância lhe pertencia. O consulente do Yi King que vê o hexagrama 55 mutar para o 56 é avisado : aproveite a abundância, mas não se apegue a ela. O viajante chega.

Bahubali deixou um reino. É o desprendimento mais espetacular da história indiana. Ele havia ganhado a guerra. O trono era seu. E deixou tudo — para ficar em pé, nu, imóvel, até que a verdade o atravessasse.

Mahavira e o Buda : contemporâneos, mesma constatação

Mahavira (~599-527 a.C.) — o 24º e último Tirthankara do jainismo — era contemporâneo do Buda. Ambos nasceram na mesma região do norte da Índia, na casta dos guerreiros (kshatriyas). Ambos renunciaram ao mundo. Ambos buscaram a libertação. Ambos ensinaram que o mundo condicionado é sofrimento e impermanência.

Mas seus caminhos diferem. O Buda ensina o Caminho do Meio — nem ascetismo extremo, nem indulgência. Mahavira ensina o ascetismo mais radical : jejum total, nudez, silêncio, imobilidade. O Buda medita sentado sob uma árvore. Bahubali medita em pé, sem se mover, durante um ano.

O Yi King, em sua sabedoria inclusiva, contém ambas as abordagens. O hexagrama 52 (a Montanha) é Bahubali — a imobilidade radical. O hexagrama 15 (a Modéstia) é o Buda — o caminho do meio, nem muito alto nem muito baixo. Ambos são válidos. Ambos levam à verdade. O anekantavada jainista diria : há mais de um caminho para a realidade.

A estátua de Shravanabelagola : 17 metros de silêncio

A estátua de Gomateshwara (Bahubali) em Shravanabelagola é a maior estátua monolítica do mundo. Esculpida por volta de 981 de nossa era pelo ministro e comandante Chamundaraya, ela se ergue no topo da colina Vindhyagiri, visível a quilômetros de distância.

A cada doze anos, o Mahamastakabhisheka — a grande unção — atrai milhões de peregrinos. Água, leite, pasta de sândalo, cúrcuma, vermelho são derramados na cabeça da estátua a partir de um andaime erguido para a ocasião. A pedra imparcial recebe tudo. Não reage. Não pede nada. Não recusa nada.

É o hexagrama 2, Kun (坤), o Receptivo, transposto na pedra. Seis linhas Yin — receptividade total. A Terra que acolhe tudo o que vem do Céu sem julgamento, sem resistência, sem preferência.

Uma estátua de pedra como ensinamento último sobre a mudança. O mundo muda ao seu redor — as dinastias caem, os impérios se levantam, as línguas morrem e nascem, a tecnologia transforma tudo. A estátua permanece. Não porque resista à mudança, mas porque a transcendeu.

A imobilidade como resposta à mudança

O Yi King e o jainismo oferecem juntos uma lição paradoxal : às vezes, a resposta mais sábia à mudança é não se mover.

Não a imobilidade do paralisado ou do apático. A imobilidade do sábio que viu que a mudança é a lei, que deixou de lutar contra esta lei, e que encontrou em si mesmo o único ponto fixo do universo — a consciência que observa sem ser levada.

Bahubali não fugiu do mundo. Ficou em pé no meio do mundo, nu e imóvel, e deixou o mundo passar através dele. As videiras cresceram. As estações mudaram. Os reinos caíram. Ele permaneceu.

O hexagrama 52 não diz « não faça nada ». Diz : « encontre seu centro. Fique lá. E deste centro imóvel, observe a mudança com clareza. »

É talvez a forma mais pura de sabedoria que o Yi King e o jainismo compartilham : no coração da mudança, há um lugar que não muda. E este lugar é você.