Laozi e o Yi King — Wuwei, o não-agir, e a inteligência do momento

« O Tao que pode ser nomeado não é o verdadeiro Tao. »

— Laozi, Tao Te King, capítulo 1

A fonte comum

De todos os vínculos entre o Yi King e as grandes tradições espirituais, aquele com o taoísmo é o mais íntimo. Não é um encontro entre dois sistemas — é uma filiação. O Yi King é o avô. O taoísmo é o neto. Eles compartilham o mesmo sangue.

O caractere 易 (yì) — que dá nome ao Yi King — significa « mudança », « transformação ». O caractere 道 (dào) — que dá nome ao taoísmo — significa « caminho », « via », « fluxo ». A mudança É o caminho. O caminho É a mudança. Os dois conceitos são inseparáveis, como as duas faces de uma mesma moeda — ou, mais precisamente, como o Yin e o Yang do taijitu (☯), o símbolo mais universal do pensamento chinês.

O Yi King já existia há cinco séculos quando Laozi (老子) — se é que existiu como pessoa histórica — teria composto o Tao Te King (道德經) no século VI antes de nossa era. Mas os princípios do Yi King — o yin e o yang, o movimento perpétuo dos opostos, a harmonia dinâmica — imbuem o Tao Te King a cada página. Laozi não inventou o taoísmo do nada. Ele deu uma voz poética ao que o Yi King expressava em traços e hexagramas.

O wuwei : a arte de não forçar

O conceito mais famoso — e mais mal compreendido — do taoísmo é o wuwei (無為). Geralmente o traduzem por « não-agir » ou « não-ação ». É uma tradução preguiçosa que induz em erro. O wuwei não é inação. É a ação sem esforço, a ação que se harmoniza com o fluxo natural das coisas em vez de combatê-lo.

Laozi escreve :

« O Tao não faz nada, e no entanto nada fica sem ser feito. »

— Tao Te King, capítulo 37

O Yi King ilustra o wuwei em cada um de seus 64 hexagramas. Quando o momento é favorável à ação, o hexagrama o diz claramente — como o hexagrama 1, Qian (乾), o Criador, seis traços Yang, energia criativa pura : age ! Quando o momento exige retirada, o hexagrama também o diz — como o hexagrama 33, Dun (遁), a Retirada : recua, não é covardia, é sabedoria.

O wuwei é saber quando ser o hexagrama 1 e quando ser o hexagrama 33. É a inteligência do momento — o que o Yi King chama de 時中 (shízhōng), « o momento certo ».

A água é o símbolo perfeito do wuwei. Não força nada. Contorna as pedras, preenche as depressões, sempre flui para baixo. E no entanto, nada resiste à água — ela erosiona a pedra mais dura, cava cânions, molda continentes. O hexagrama 29, Kan (坎), o Insondável, é constituído de dois trigramas Água — o perigo da água profunda, mas também seu poder tranquilo.

« A água é a coisa mais flexível do mundo, e no entanto ela triunfa sobre o que é mais duro. »

— Tao Te King, capítulo 78

O Yin e o Yang : o motor do Yi King

O taijitu — o símbolo do Yin-Yang — tornou-se o ícone universal do equilíbrio e da harmonia. Mas poucos sabem que este símbolo nasceu do Yi King, não do Tao Te King.

O Yi King é construído sobre o binário mais fundamental que existe : o traço cheio (—) e o traço quebrado (- -). Yang e Yin. Luz e sombra. Ação e repouso. Céu e terra. Não é um dualismo — não é o Bem contra o Mal, a luz contra as trevas. É uma dinâmica. O Yang contém a semente do Yin. O Yin contém a semente do Yang. O dia mais longo (solstício de verão) é o momento em que o Yin começa a crescer. A noite mais longa (solstício de inverno) é o momento em que o Yang renasce.

O hexagrama 11, Tai (泰), a Paz, mostra o Céu (três traços Yang) em baixo e a Terra (três traços Yin) em cima. O leve sobe, o pesado desce — eles se encontram, se misturam, criam harmonia. É a Paz. O hexagrama 12, Pi (否), a Estagnação, mostra o inverso : o Céu em cima, a Terra em baixo. Cada um permanece em seu lugar — sem encontro, sem troca. É o bloqueio.

O taoísmo de Laozi tomou esta dinâmica e a elevou ao rango de princípio cósmico. O Tao Te King nunca menciona o Yi King pelo nome, mas cada capítulo está imbuído dele. Quando Laozi escreve « Quando o mundo inteiro reconhece a beleza como bela, então aparece a feiura » (capítulo 2), ele descreve exatamente a mecânica dos hexagramas : cada estado contém seu oposto, cada situação traz em si as sementes de sua transformação.

Zhuangzi e o sonho da borboleta

Tchuang-tsé (莊子, Zhuangzi), o segundo grande sábio do taoísmo (~369-286 a.C.), levou a filosofia da mudança ainda mais longe que Lao-Tsé — até o vertigem.

Sua parábola mais famosa :

« Outrora, Zhuangzi sonhou que era uma borboleta, uma borboleta que voava alegremente, sem saber que era Zhuangzi. De repente, acordou e era Zhuangzi, sólido e tangível. Mas não sabia mais se era Zhuangzi que havia sonhado que era uma borboleta, ou uma borboleta que sonhava que era Zhuangzi. »

É um hexagrama em prosa. Quem é o traço cheio ? Quem é o traço quebrado ? Quem muta em quem ? A própria pergunta é a resposta : as fronteiras entre os opostos são ilusórias. O sonho e a vigília, a borboleta e o homem, o Yin e o Yang não são realidades separadas — são estados que se transformam um no outro, continuamente, sem que se possa dizer onde um termina e onde o outro começa.

Zhuangzi ensina a « livre errância » (逍遙遊, xiaoyao you) — a liberdade de quem não se apega a nenhuma perspectiva fixa, quem se deixa levar pelo fluxo das transformações sem resistência. É o wuwei levado à sua conclusão mais radical : não apenas não forçar, mas nem mesmo ter um « eu » que force ou não force.

O hexagrama 2, Kun (坤), o Receptivo, seis traços Yin — o vazio total, a receptividade absoluta — é o estado de Zhuangzi. Não o nada, mas o potencial infinito. A terra que acolhe tudo, que carrega tudo, que não resiste a nada e que alimenta tudo.

O Yi King como primeiro texto taoísta

Uma pergunta ressurge entre os sinólogos : o Yi King é um texto taoísta ? A resposta é não — e sim. Não, porque o Yi King é anterior ao taoísmo por vários séculos. O Yi King não é taoísta, nem confuciano, nem budista. É pré-tudo isso.

Mas sim, no sentido de que o taoísmo é a tradição que mais fielmente prolongou o espírito do Yi King. O confucionismo integrou o Yi King como texto de estudo e governança. O budismo Chan o assimilou em sua prática meditativa. Mas foi o taoísmo que manteve mais puro o mensagem original : a mudança é a lei, o fluxo é o caminho, a harmonia vem da não-resistência.

Quando você consulta o Yi King, você faz um gesto taoísta — mesmo que não saiba. Você coloca uma pergunta ao fluxo da mudança. Você aceita que a resposta não seja o que esperava. Você se harmoniza com o que é, em vez de forçar o que deveria ser.

É o wuwei. É o Tao. É o Yi King.

O Tao do consulente

Laozi escreve no capítulo 16 do Tao Te King :

« Alcança o vazio supremo. Mantém uma quietude perfeita. Os dez mil seres surgem juntos, e eu os vejo retornar. Todas as criaturas, em sua profusão, retornam cada uma à sua raiz. Retornar à sua raiz é encontrar a quietude. Encontrar a quietude é cumprir seu destino. »

É a postura exata do consulente do Yi King. Antes de lançar as moedas ou as varetas, é preciso alcançar o vazio — esvaziar a mente de seus preconceitos, seus desejos, seus medos. É preciso tornar-se receptivo, como a Terra do hexagrama 2. Somente então os traços podem falar com clareza.

O Yi King e o taoísmo não são dois caminhos paralelos. São duas expressões de uma mesma intuição fundamental : o mundo é um fluxo, a sabedoria é harmonizar-se com ele, e a liberdade se encontra não no controle da mudança, mas na dança com ela.

« Aquele que se coloca na ponta dos pés não permanece muito tempo em pé. Aquele que dá grandes passadas não caminha muito tempo. »

— Tao Te King, capítulo 24

O Yi King não dá grandes passadas. Ele observa. Ele espera. E quando o momento é certo, ele age — sem esforço, sem resistência, como a água que encontra seu caminho.