O Yi King está no DNA coreano — e numa nota de banco

Yi Hwang: o filósofo que gravou o Yi King no DNA coreano

Entre as centenas de eruditos que enriqueceram a tradição do Yi King na Coreia, um nome domina todos os outros: Yi Hwang (이황), conhecido sob seu nome literário Toegye (退溪), nascido em 1501, morto em 1570.

Seu rosto figura na nota de 1.000 won — a cédula mais comum na Coreia do Sul. Cinquenta e dois milhões de pessoas manipulam diariamente a efígie de um comentarista do Yi King. O símbolo é poderoso.

Toegye é para o neo-confucionismo coreano o que Tomás de Aquino é para a escolástica medieval: o pensador que deu à tradição sua forma mais realizada e influente. Sua obra-prima, o Seonghak sipto (聖學十圖, Dez diagramas sobre o aprendizado do sábio), apresentado ao jovem rei Seonjo em 1568, é uma obra-prima de síntese filosófica em que o Yi King permeia cada página. Seu comentário do Livro das Transformações segue a linhagem de Zhu Xi (朱熹), o grande neo-confuciano Song, mas Toegye traz a ele uma profundidade meditativa e um rigor analítico que lhe são próprios.

A originalidade de Toegye reside em sua teoria do li (理, o princípio) e do gi (氣, a energia material). Onde os pensadores chineses tendiam a subordinar um ao outro, Toegye insiste em sua interação dinâmica — uma visão profundamente alinhada com a lógica do Yi King, onde yin e yang continuam a se engendrar mutuamente. Seu famoso Debate dos Quatro-Sete (사단칠정논쟁) com Ki Daeseung, uma das maiores controvérsias filosóficas da história coreana, é essencialmente um debate sobre como os princípios do Yi King se manifestam na natureza humana (Chung, Edward Y.J., The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok, 1995).

A influência de Toegye não para nas fronteiras da Coreia. Seus escritos marcaram profundamente o neo-confucionismo japonês — Fujiwara Seika e Hayashi Razan, fundadores da escola neo-confuciana de Tokugawa, reconhecem explicitamente sua dívida com o mestre coreano. Por um irônico desvio da história, foi através da Coreia que o Yi King encontrou sua forma mais elaborada no Japão.

Quando a casa do mestre pegou fogo: a Revolução Cultural e a ruptura chinesa

Para entender por que a Coreia se tornou a guardiã do Yi King, é preciso olhar o que aconteceu do outro lado do Mar Amarelo.

Em 1966, Mao Zedong lança a Grande Revolução Cultural Proletária. O objetivo declarado: destruir as «Quatro Coisas Velhas» — velhas ideias, velha cultura, velhos costumes, velhos hábitos. Na prática, é uma guerra total contra a herança confuciana da China.

A Guarda Vermelha queima livros. Não metaforicamente — literalmente. Inteiras bibliotecas de clássicos confucianos vão para fumaça. O templo de Confúcio em Qufu, lugar sagrado do confucionismo há dois milênios, é saqueado. O túmulo de Confúcio é profanado. Estelas milenares são quebradas a marteladas (Spence, Jonathan, The Search for Modern China, 1990).

Os eruditos que dedicaram suas vidas ao estudo do Yi King são humilhados publicamente, com chapéus de burro colocados na cabeça, forçados a ajoelhar diante de multidões gritando. Alguns são espancados até a morte. Outros se suicidam. A maioria simplesmente abandona a prática e o ensino, por puro terror. Durante dez anos (1966-1976), a transmissão do conhecimento confuciano é ativamente e sistematicamente interrompida na China continental.

O que a Revolução Cultural destruiu não se mede apenas em livros queimados ou templos saqueados. Ela quebrou a cadeia de transmissão — aquela linhagem ininterrupta de mestre a discípulo que, durante três milênios, tinha levado a tradição do Yi King de geração em geração. Você pode reimprimir um livro. Você não pode reimprimir um mestre.

A China pós-Mao certamente empreendeu a reconstrução. Desde os anos 1980, os estudos confucianos conhecem um renascimento espetacular na China. Mas há uma lacuna de uma geração inteira — e em uma tradição onde a transmissão oral e a relação mestre-discípulo são essenciais, essa lacuna é um abismo.

O discípulo que nunca parou de estudar

Enquanto isso, na Coreia, nada parecido aconteceu.

A Coreia conheceu seus próprios traumas — a ocupação japonesa (1910-1945), a Guerra da Coreia (1950-1953), décadas de ditaduras militares. Esses sofrimentos foram terríveis. Mas nenhum deles visava especificamente a tradição confuciana ou o Yi King. A ocupação japonesa tentou apagar a identidade coreana, mas paradoxalmente, o confucionismo coreano tornou-se um vetor de resistência cultural. A Guerra da Coreia devastou o país materialmente, mas as estruturas intelectuais permaneceram intactas.

O resultado é impressionante. Em 2026, a Coreia do Sul possui o que a China perdeu: uma tradição ininterrupta de estudo e prática do Yi King. Os seowon ainda existem. Os rituais confucianos (jerye) ainda são celebrados. Os descendentes diretos de Confúcio vivendo na Coreia — pois existem — ainda mantêm as cerimônias ancestrais. E a bandeira, essa bandeira com trigramas, ainda flutua.

A ironia é vertiginosa. O Yi King nasceu na China, provavelmente na época dos Zhou ocidentais (cerca de 1000-750 a.C.). Durante dois milênios, a China foi seu lar natural, seu centro de interpretação, seu guardião inconteste. Depois, no espaço de uma década, essa ligação foi violentamente rompida. E foi o discípulo — a Coreia, que tinha recebido o texto como um presente de seu vizinho imperial — que se viu guardião de uma herança que o mestre tentou destruir.

Como em um hexagrama do Yi King em si: a inversão. O que estava em cima desce. O que estava no centro se vê na periferia. A transformação é a única constante.

Fontes e referências

- Lee, Ki-baik. A New History of Korea. Traduzido por Edward W. Wagner. Cambridge: Harvard University Press, 1984.

- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany: State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. Nova York: W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. Nova York: Columbia University Press, 1988.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Filadélfia: American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.