Coreia, Yi King e budismo — O dupleto-elétron

O budismo coreano : o outro tesouro, a outra prova

Mas a Coreia não guarda apenas o Yi King. Ela também guarda a outra grande tradição espiritual da Ásia Oriental : o budismo.

O budismo chega à Coreia no século IV de nossa era — por Goguryeo em 372, depois Baekje em 384, e finalmente Silla em 528. Durante a dinastia Goryeo (918-1392), torna-se a religião de Estado. É a idade de ouro do budismo coreano : os templos se multiplicam, o Tripitaka Koreana — a integralidade do cânone budista gravada em mais de 81 000 tábuas de madeira — é concluído em 1251. Hoje é classificado como patrimônio mundial da UNESCO e permanece como a versão mais completa e mais exata do cânone budista em caracteres chineses.

Depois vem o grande revés de Joseon. Em 1392, o neo-confucionismo toma o poder e o budismo é ativamente suprimido. Os monges são banidos das cidades, forçados a se refugiar nas montanhas. Os templos urbanos são fechados ou confiscados. O número de seitas budistas permitidas é drasticamente reduzido.

Mas — e é aqui que a história coreana revela sua profundidade — o budismo sobrevive. Nos templos de montanha, longe do olhar dos burocratas confucionistas, os monges continuam a meditar, ensinar, transmitir. O Seon (선) — a versão coreana do Chan chinês, que o Japão chamará de Zen — se desenvolve nesses refúgios montanhosos com uma intensidade contemplativa que a perseguição, paradoxalmente, apenas aguçou.

Hoje, a Ordem Jogye (조계종), herdeira direta dessa tradição Seon, é a maior ordem budista da Coreia, com mais de dez milhões de fiéis e milhares de templos. As templestays — estadias de meditação nos monastérios de montanha — tornaram-se um fenômeno cultural maior, atraindo visitantes do mundo inteiro.

A Coreia detém portanto as duas tradições. O Yi King pela via confucionista, o Seon pela via budista. E essas duas tradições, longe de se excluírem, se complementam com uma elegância que o Yi King em si teria aprovado. É por isso que mencionamos em nosso artigo o dubleto de elétrons. O Yi King oferece um marco para compreender as transformações do mundo ; o Seon oferece uma prática para habitar o momento presente. o centro é o vazio, Um é o mapa, o outro é o território. Um fala em trigramas, o outro em silêncio. Juntos, formam uma visão completa da experiência humana — e a Coreia é o único país do mundo que preservou os dois, vivos, lado a lado, durante séculos. Isso não é pouco !

Fontes e referências

- Lee, Ki-baik. A New History of Korea. Traduzido por Edward W. Wagner. Cambridge : Harvard University Press, 1984.

- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany : State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. New York : W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. New York : Columbia University Press, 1988.

- Buswell, Robert E. Jr. The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea. Princeton : Princeton University Press, 1992.

- Korean Cultural Heritage Administration. Seowon, Korean Neo-Confucian Academies. Dossiê UNESCO, 2019.

- Lancaster, Lewis R., e C.S. Yu (dir.). Introduction of Buddhism to Korea: New Cultural Patterns. Berkeley : Asian Humanities Press, 1989.

- Smith, Richard J. The I Ching: A Biography. Princeton : Princeton University Press, 2012.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Filadélfia : American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.