A Alemanha e o Yi King — De Leibniz a Jung, a ponte intelectual

« O I Ching não se deixa abordar apenas com o intelecto. Se alguém se arriscasse, seria banido dele. »

— Carl Gustav Jung, prefácio à tradução Wilhelm/Baynes do I Ching (1949)

O país que decifrou o Yi King para o Ocidente

Existe um paradoxo fascinante na história do pensamento: o país europeu que melhor compreendeu o Yi King não é a França — que o traduziu primeiro graças a Philastre — nem a Inglaterra — que o tornou acessível graças a Legge. É a Alemanha.

Quatro gigantes intelectuais alemães cada um, à sua maneira, estabeleceram uma ponte entre a sabedoria chinesa e o pensamento ocidental. Leibniz reconheceu nela a matemática. Hegel encontrou nela a filosofia. Wilhelm a incorporou numa tradução que ainda hoje é autoridade. E Jung descobriu nela um princípio que revolucionaria a psicologia. Quatro encontros, ao longo de três séculos, que mudaram nossa forma de ver o Yi King — e o mundo.

Leibniz (1703): o 0 e o 1 já estavam lá

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) é um dos maiores espíritos da história europeia — matemático, filósofo, diplomata, inventor do cálculo infinitesimal (em paralelo com Newton). Em 1679, desenvolveu o sistema aritmético binário — um sistema de numeração que utiliza apenas dois dígitos: 0 e 1. Estava convencido de que este sistema refletia a estrutura profunda da criação: Deus (1) e o Nada (0), e todas as coisas criadas como combinações destes dois princípios.

Em 1703, recebe do padre jesuíta Joachim Bouvet, missionário na corte do imperador Kangxi, um diagrama dos 64 hexagramas dispostos na ordem dita de Fuxi. Leibniz olha para os traços e quase cai da cadeira. Os traços cheios (Yang) correspondem a 1. Os traços quebrados (Yin) correspondem a 0. Os 64 hexagramas são exatamente os 64 números binários de 000000 a 111111.

Escreve a Bouvet, exaltado:

« O que acho particularmente notável neste sistema é sua correspondência com a aritmética binária [...] de modo que o primeiro dia da Criação seria representado por 1, isto é, Deus. O segundo dia por 10, pois 10 é a dualidade. O terceiro dia por 11, a Trindade [...] »

O que Leibniz não sabia é que esta correspondência se tornaria, três séculos depois, o fundamento de toda a informática. Cada computador, cada telefone, cada servidor funciona em binário — em 0 e em 1, em Yin e em Yang. O Yi King não é apenas um livro de sabedoria. É, estruturalmente, o primeiro sistema de informação binária da humanidade.

Hegel (1807): a dialética também já estava lá

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) construiu o sistema filosófico mais ambicioso do Ocidente moderno. Sua dialética — tese, antítese, síntese — se tornou a grade de leitura dominante da mudança no Ocidente. Cada ideia (tese) engendra sua própria negação (antítese), e de seu confronto emerge uma realidade nova (síntese), que se torna por sua vez uma nova tese, e assim sucessivamente, numa espiral ascendente rumo ao Espírito absoluto.

Hegel conhecia o Yi King. Nas suas Lições sobre a história da filosofia, menciona os hexagramas — com certo desdém, é preciso dizer, qualificando-os de « superficiais ». Mas é um desdém de superfície. Porque a dialética hegeliana é um Yi King em prosa.

O traço Yang (tese) já contém o germe do Yin (antítese). O Yin muta em Yang (síntese). O hexagrama 11 (a Paz) carrega em si o hexagrama 12 (a Estagnação), e a Estagnação carrega em si o retorno da Paz. Cada estado é a negação do estado precedente e a preparação do estado seguinte. É a dialética — inventada na China 2500 anos antes de Hegel.

A diferença? Hegel pensa a mudança como um progresso linear rumo ao Espírito absoluto. O Yi King pensa a mudança como um ciclo — sem progresso, sem finalidade, apenas o movimento perpétuo do Yin e do Yang. A espiral hegeliana sobe. O círculo do Yi King gira. Duas visões da mudança, duas geometrias da transformação.

Richard Wilhelm (1924): o missionário que se tornou discípulo

Richard Wilhelm (1873-1930) chegou à China em 1899 como missionário protestante. Devia converter os chineses ao cristianismo. Em vez disso, foi a China que o converteu.

Em Qingdao, depois em Pequim, Wilhelm estuda os clássicos chineses sob a direção de Lao Nai-hsüan, um erudito confucionista de alto posto. Durante vinte anos, imerge no pensamento chinês com uma humildade e profundidade que poucos ocidentais jamais atingiram. Aprende o chinês clássico. Medita sobre os hexagramas. Pratica o oráculo. Não traduz o Yi King como um filólogo que decifra um texto morto — traduz como um discípulo que transmite o ensinamento vivo de seu mestre.

Sua tradução — I Ging. Das Buch der Wandlungen — é publicada em alemão em 1924. Traduzida para o inglês por Cary F. Baynes em 1950, se torna A referência mundial. Ainda hoje, a maioria das traduções do Yi King em línguas ocidentais é derivada de Wilhelm, não do chinês original.

O que distingue a tradução Wilhelm de todas as outras é que ela respira. Não é um exercício acadêmico — é um ato de transmissão. Wilhelm não explica o Yi King. Ele o faz viver. Cada hexagrama é apresentado com uma profundidade poética e filosófica que vai muito além da tradução literal. O comentário de Wilhelm é ele mesmo um ensinamento — um diálogo entre um espírito alemão formado pelo rigor e um coração aberto à sabedoria chinesa.

Wilhelm morreu em 1930, aos 57 anos, esgotado — alguns dizem partido pelo choque entre os dois mundos que carregava em si. A Alemanha e a China, a razão e a intuição, Cristo e o Tao. Seu Yi King é o testamento de um homem que viveu esta tensão até o fim.

Carl Gustav Jung (1949): a sincronicidade

Carl Gustav Jung (1875-1961), psiquiatra suíço de língua alemã, é o homem que deu ao Yi King suas letras de nobreza no Ocidente. Seu prefácio à tradução inglesa de Wilhelm (1949) é um dos textos mais influentes jamais escritos sobre o Yi King — e um dos mais pessoais.

Nele, Jung relata sua própria experiência com o Yi King. Consultou o oráculo durante anos, como praticante, não como pesquisador. E encontrou algo que o perturbou profundamente: as respostas eram pertinentes. Não de forma vaga e genérica, como um horóscopo de jornal, mas de forma precisa, específica, às vezes desconcertante.

Para explicar este fenômeno, Jung desenvolveu o conceito de sincronicidade — a « coincidência significativa » entre um estado psíquico interior e um evento exterior, sem relação de causalidade. O tirar do Yi King não « causa » a pertinência da resposta. A resposta e a situação do consulente são síncronos — participam do mesmo momento, do mesmo padrão, da mesma configuração do real.

« O Yi King insiste no autoconhecimento como condição da consulta do oráculo. É a atitude subjetiva do consulente que determina a qualidade da resposta. »

Jung viu no Yi King uma ferramenta de diálogo com o inconsciente — um espelho que reflete não o futuro, mas as dinâmicas profundas da psique. Os hexagramas são arquétipos — padrões universais que Jung reencontrava nos sonhos, nos mitos e nos sintomas de seus pacientes. O hexagrama 52 (a Montanha) é o arquétipo da introversão. O hexagrama 1 (o Criador) é o arquétipo do Si Mesmo em plena expressão. O hexagrama 29 (o Abismo) é a travessia da sombra.

O Yi King, lido através de Jung, não é um oráculo exterior. É um espelho interior.

A ponte alemã

Leibniz, Hegel, Wilhelm, Jung — quatro espíritos alemães, quatro facetas de um mesmo gesto: reconhecer que a sabedoria não tem fronteiras, que a China e a Europa pensam o mesmo mundo, e que o Yi King é um tesouro que pertence a toda a humanidade.

A Alemanha não « descobriu » o Yi King. Ela o traduziu — no sentido profundo da palavra. Não transposto de uma língua para outra, mas transportado de um mundo para outro. Graças a Wilhelm, o leitor alemão, inglês, francês pode entrar no Yi King como um discípulo entra num dojo — com respeito, com curiosidade, com a vontade de ser transformado.

Graças a Jung, o Yi King se tornou uma ferramenta psicológica legítima — não uma superstição oriental, mas um instrumento de autoconhecimento tão rigoroso quanto a análise dos sonhos.

Graças a Leibniz, sabemos que o Yi King é matematicamente coerente — que seus 64 hexagramas não são uma coleção arbitrária mas um sistema binário completo.

Graças a Hegel, sabemos que a dialética da mudança — tese, antítese, síntese — é universal. Os chineses a pensaram em Yin e Yang. Os alemães a pensaram em conceitos. A estrutura é a mesma.

A Alemanha é a ponte. O Yi King a atravessou para alcançar o mundo.