O Japão face à mudança — Mono no aware, wabi-sabi e a arte do efêmero

« 散る桜 残る桜も 散る桜 »

« As cerejeiras que caem. As cerejeiras que permanecem — elas também cairão. »

— Ryōkan (1758-1831)

A ilha da impermanência

O Japão é um país construído sobre a instabilidade. Terremotos, tufões, erupções vulcânicas, tsunamis — a própria terra recusa-se a ficar imóvel. Os japoneses não tiveram o luxo de acreditar na permanência. Seu solo lhes proíbe.

Dessa instabilidade geológica nasceu uma sensibilidade única no mundo: a consciência de que a beleza é indissociável de seu desaparecimento. Uma cerejeira em flor não é bela apesar do fato de que vai perder suas pétalas — ela é bela PORQUE vai perdê-las. Se as cerejeiras florescissem o ano todo, ninguém pararia para olhá-las.

O Yi King compreende isso intimamente. O hexagrama 55, Feng (豐), a Abundância, é o momento de plenitude máxima — a lua cheia, o solstício de verão, o florescimento perfeito. E o comentário diz: « Quando o sol está no zênite, ele declina. Quando a lua está cheia, ela míngua. Não te entristeças com isso — é o movimento do céu e da terra. »

É o hanami — a contemplação das cerejeiras em flor — transposto em hexagrama. A plenitude não é um estado permanente. É um instante. E é esse instante, em sua própria fugacidade, que é precioso.

Mono no aware: a beleza pungente da passagem

Mono no aware (物の哀れ) é um conceito estético e filosófico que o erudito Motoori Norinaga formalizou no século XVIII, mas cujas raízes remontam ao Man'yōshū, a mais antiga antologia poética japonesa (século VIII). Literalmente « o páthos das coisas » ou « a sensibilidade às coisas », mono no aware é essa emoção agridoce que se sente diante da beleza efêmera do mundo.

O crepúsculo de outono. A última nota de uma melodia. O sorriso de uma criança que cresce depressa demais. O chá que esfria na xícara. Mono no aware não é tristeza — é uma forma de gratidão comovida pelo que está aí, agora, e que não estará mais amanhã.

Cada consulta do Yi King é um ato de mono no aware. O hexagrama que você recebe é único — essa configuração precisa, em resposta a essa pergunta precisa, nesse momento preciso de sua vida, nunca se repetirá dessa forma. Mesmo que você obtenha o mesmo hexagrama duas vezes, você não é mais a mesma pessoa, sua pergunta não tem mais o mesmo peso, e o contexto mudou. O hexagrama é uma cerejeira em flor — observe-o com atenção, pois vai mutar.

Wabi-sabi: a beleza do imperfeito

Se mono no aware é a consciência do efêmero, wabi-sabi (侘寂) é a celebração do imperfeito. A tigela de chá rachada reparada com ouro (kintsugi). O jardim de musgo onde nenhuma linha é reta. A madeira gasta pelas intempéries. A ferrugem. A assimetria.

Wabi-sabi diz: a perfeição está morta. A imperfeição está viva. O que está acabado não tem mais nada a oferecer. O que está inacabado, incompleto, em processo de transformação — é isso que vibra.

« Na mente do iniciante, há muitas possibilidades. Na mente do especialista, há poucas. »

— Shunryu Suzuki, Mente Zen, Mente Iniciante (1970)

O hexagrama 64, Wei Ji (未濟), Antes da Realização, é a encarnação do wabi-sabi. É o ÚLTIMO hexagrama do Yi King — e diz: « Não está terminado. » O livro não termina com um ponto final. Termina com um traço que muta, uma situação inacabada, uma promessa de transformação. O Yi King recusa a perfeição do acabamento. Ele prefere a beleza do inacabado.

Fato notável: Deshimaru nunca transmitiu o shiho — a transmissão formal de mestre a discípulo — a nenhum de seus discípulos europeus. Alguns veem nisso um fracasso. Outros veem a maior lição zen que ele podia dar: não dependam de ninguém. Sente-se. A verdade está na prática, não no certificado.

O kintsugi — a arte de reparar a cerâmica quebrada com laca misturada a pó de ouro — é a mais bela metáfora do Yi King. A rachadura não é escondida. É destacada. Dourada. Celebrada. Da mesma forma, os traços mutantes do Yi King não são defeitos no hexagrama — são os pontos de transformação mais valiosos, os lugares onde a mudança ocorre, as veias de ouro da realidade.

Kaizen: a outra face da mudança japonesa

Mas o Japão não é apenas contemplação e aceitação. É também o país do kaizen (改善) — melhoria contínua. A palavra é composta de 改 (kai, « mudança ») e 善 (zen, « bom ») — literalmente « boa mudança ». É a filosofia que impulsionou Toyota, Sony e Honda ao topo da indústria mundial.

Kaizen diz: cada processo pode ser melhorado. Não por uma revolução, mas por pequenos passos diários, metódicos, incansáveis. Um ajuste aqui, uma otimização ali. Dia após dia. Ano após ano. Até que a soma das pequenas mudanças produza uma transformação radical.

O hexagrama 46, Sheng (升), o Impulso para Cima, é o kaizen do Yi King. A Madeira cresce sob a Terra — o crescimento lento, orgânico, vegetal. A árvore não cresce em um dia. Cresce milímetro por milímetro, dia após dia, e uma manhã se levanta os olhos e ela é imensa. O comentário diz: « O impulso para cima tem um sucesso supremo. » Não o sucesso espetacular do golpe sensacional, mas o sucesso paciente de quem avança sem parar.

O Japão é o único país que conseguiu a síntese entre mono no aware (aceitar a impermanência) e kaizen (pilotar a mudança). Aceitar que tudo passa E trabalhar cada dia para melhorar. Não é uma contradição — é a sabedoria completa. O Yi King contém as duas: o hexagrama 52 (a Imobilidade da Montanha) E o hexagrama 1 (a Energia criativa do Céu).

citar dogen gyoji !

Dōgen e o ser-tempo

Dōgen Zenji (道元禅師, 1200-1253), fundador da escola Sōtō Zen no Japão, desenvolveu uma filosofia do tempo de uma radicalidade absoluta. No Shōbōgenzō, ele escreve:

« O tempo é o ser. O ser é o tempo. Cada instante é completo em si mesmo. A madeira de lenha não se torna cinzas. A madeira de lenha é madeira de lenha. As cinzas são cinzas. Cada um tem seu antes e seu depois. »

É uma afirmação estupenda. Dōgen não nega a mudança — ele nega que a mudança seja uma passagem de um estado a outro. A madeira não « se torna » cinzas. A madeira É, plenamente. As cinzas SÃO, plenamente. Cada momento é um hexagrama completo, não uma etapa rumo a outro hexagrama.

O Yi King, lido através de Dōgen, não é um livro que prediz o futuro. É um espelho que reflete o presente — este momento, em toda a sua plenitude, com seus traços inteiros e seus traços quebrados, suas mutações em curso e sua aparente imobilidade. O futuro não está em outro lugar. Está aqui, agora, no traço que muta.

Ekikyō: o Yi King à moda japonesa

O Yi King chegou ao Japão via Coreia e China, provavelmente desde o século VI, ao mesmo tempo que o budismo e o confucionismo. Em japonês, o Yi King é chamado Ekikyō (易経) — os mesmos caracteres chineses lidos à moda japonesa.

A influência do Yi King sobre a cultura japonesa é discreta mas profunda. O conceito de yin e yang (in e yō em japonês) permeia a estética, a culinária, a arquitetura e a medicina tradicional japonesas. Os trigramas se encontram no feng shui japonês (fūsui, 風水). As artes marciais — kendō, jūdō, aikidō — são fundadas na dinâmica dos opostos complementares que o Yi King formalizou.

O aikidō de Morihei Ueshiba é talvez a arte marcial que melhor encarna o espírito do Yi King. O princípio fundamental do aikidō é não resistir à força do adversário, mas harmonizar-se com ela — redirecionar sua força, transformá-la. Não é wuwei chinês, mas é o mesmo princípio: não forçar, harmonizar-se com o fluxo, transformar o conflito em dança.

A mensagem do Yi King para o Japão

Se cada país devesse receber um hexagrama, o Japão receberia o hexagrama 22, Bi (賁), a Graça. O Fogo sob a Montanha — a luz interior que ilumina as formas exteriores. A beleza que nasce não da ornamentação mas da clareza. O wabi-sabi em hexagrama.

Mas o Japão também receberia o hexagrama 51, Zhen (震), o Abalo — o Trovão. O terremoto que desperta, que destrói, que obriga a reconstruir. O Japão sabe que o Trovão pode atingi-lo a qualquer momento. E é essa consciência — essa vida sob o signo do terremoto — que dá à cultura japonesa sua profundidade única.

Viver como se cada cerejeira fosse a última. Trabalhar como se amanhã importasse. Aceitar a impermanência E agir com determinação. É a lição do Japão. É a lição do Yi King.

« Em um mundo de mudança, a única coisa permanente é a mudança em si. »

Os japoneses o sabem. Seu solo lhes lembra disso todos os dias.