Koenig Wen und die 64 Hexagramme

Es gibt Buecher, die im Komfort von Bibliotheken entstehen. Das I Ging hingegen wurde in einer Gefaengniszelle geboren. Um 1140 vor unserer Zeitrechnung nahm ein Mann, eingesperrt von einem Tyrannen — der Freiheit beraubt, vom Tod bedroht —, die acht Trigramme, die Fuxi zweitausend Jahre zuvor erfunden hatte, und kombinierte sie zu 64 Hexagrammen. Dieser Mann war Koenig Wen, und sein Werk sollte die Jahrtausende ueberdauern und zum Herzstück des Buchs der Wandlungen werden.

Es ist eine der schoensten Ironien der Menschheitsgeschichte: Ein Text, der innere Freiheit und Weisheit angesichts der Wandlungen des Lebens lehrt, wurde von einem Gefangenen verfasst. Als ob die Gefangenschaft des Koerpers die Voraussetzung fuer die Befreiung des Geistes gewesen waere.

Der Tyrann Shou Sin: Grausamkeit auf dem Gipfel der Macht

Um Koenig Wen zu verstehen, muss man zunaechst die Epoche begreifen, die ihn formte. Wir befinden uns im 12. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung, unter der Shang-Dynastie (auch Yin genannt). Diese Dynastie, die ueber fuenf Jahrhunderte lang ueber China geherrscht hatte, befand sich in voelligem Niedergang. Auf dem Thron sass Shou Sin (auch bekannt als Di Xin oder Zhou Wang) — der letzte Herrscher der Linie und einer der beruehmtesten Tyrannen der chinesischen Geschichte.

Die Grausamkeit Shou Sins war legendaer, selbst fuer eine Epoche, die nicht gerade sanft war. Die Chroniken berichten, dass er Unschuldige dazu verurteilte, ueber rotgluehend erhitzte Metallstangen zu gehen, die ueber einem Feuer aufgehaengt waren. Die Ungluecklichen rutschten aus und fielen in die Flammen, waehrend der Tyrann und seine Lieblings-Konkubine Daji dem Schauspiel lachend zusahen.

Shou Sin veranstaltete «Fleischwaelder» und «Weinteiche» — extravagante Orgien, die die Schatzkammern des Reiches leerten, waehrend das Volk litt. Er hatte eine Bronzesaeule anfertigen lassen, die Paolao, mit Oel bestrichen und ueber dem Feuer erhitzt: Wer ihm widersprach, wurde gezwungen, sie zu umarmen. Jeder, der protestierte, wurde hingerichtet.

In diesem Klima des Schreckens erregte ein Fuerst des Westens, bekannt fuer seine Tugend und Weisheit, die Aufmerksamkeit des Tyrannen.

Wen: Der tugendhafte Fuerst des Westens

Der spaetere Koenig Wen — sein persoenlicher Name war Ji Chang — regierte den kleinen Staat Zhou im Westen des Shang-Reiches. Er war ein geschickter Verwalter, ein gerechter Mann und vor allem ein tiefgruendiger Geist, genaehrt von der Tradition der alten Weisen und dem Studium der Trigramme Fuxis.

Sein Ruf der Weisheit und des Wohlwollens reichte weit ueber seine Grenzen hinaus. Die Nachbarvoelker kamen, um ihn um Rat zu fragen. Die Unzufriedenen unter der Tyrannei Shou Sins sahen in ihm einen moeglichen Anfuehrer, eine Zuflucht, eine Hoffnung.

Genau diese wachsende Beliebtheit beunruhigte Shou Sin. Ein zu beliebter Vasall ist ein gefaehrlicher Vasall.

Die Vorzeichen: Wenn der Berg einstuerzt

Die chinesische Tradition misst Vorzeichen — jenen Zeichen, durch die der Himmel sein Urteil ueber die menschlichen Angelegenheiten kundtut — groesste Bedeutung bei. Zu jener Zeit haeufteten sich die Vorzeichen, und alle kuendigten das Ende der Shang-Dynastie an.

Das spektakulaerste war der Einsturz des Berges Yao — ein heiliger Berg, der ploetzlich zusammenbrach, als ob die Erde selbst dem Tyrannen ihre Stuetze entzog. Kurz darauf wurde ein weiteres Wunder berichtet: Eine Frau soll sich in einen Mann verwandelt haben, was die natuerliche Ordnung umkehrte.

Fuer die Chinesen des Altertums waren diese Zeichen eindeutig: Das Mandat des Himmels (Tian Ming) — die goettliche Legitimitaet, die die koenigliche Macht begruendet — war dabei, die Shang-Dynastie zu verlassen. Das Reich wuerde den Herrscher wechseln.

« Wenn der Donner mitten ueber dem See dröhnt, das Bild der Entschlossenheit. So verteilt der Edle seine Reichtümer nach unten und scheut sich, auf seiner Tugend auszuruhen. »
— I Ging, Hexagramm 43, Guai (Der Durchbruch)

Sieben Jahre im Kerker von Yuli

Shou Sin, informiert ueber die wachsende Beliebtheit Wens und vielleicht von neidischen Beratern gewarnt, entschloss sich, diesen allzu glaenzenden Vasallen unschaedlich zu machen. Um 1144 vor unserer Zeitrechnung liess er den Fuersten von Zhou verhaften und in der Festung Yuli (im heutigen Henan) einkerkern.

Die Gefangenschaft Wens dauerte sieben Jahre. Sieben Jahre Einkerkerung, fern von seiner Familie, fern von seinem Volk, unter der staendigen Drohung einer Hinrichtung, die eine Laune des Tyrannen jederzeit befehlen konnte.

Viele Maenner waeren der Verzweiflung verfallen. Andere haetten eine Flucht geplant. Wen hingegen waehlte einen radikal anderen Weg: Er beschloss zu arbeiten.

Er hatte bei sich — in seinem Gedaechtnis, denn es ist zweifelhaft, dass er Zugang zu Dokumenten hatte — die acht Trigramme Fuxis. Jene Figuren aus drei Linien, die die acht Grundkraefte des Universums darstellten: Himmel, Erde, Donner, Berg, Wasser, Feuer, Wind und See.

In seiner Zelle hatte Koenig Wen die geniale Eingebung, die das I Ging ins Leben rufen sollte: Was, wenn man zwei Trigramme uebereinander legte? Wenn jede Situation im Universum aus der Begegnung zweier Grundkraefte resultierte — eine unten (die innere Welt, die Erde) und eine oben (die aeussere Welt, der Himmel)?

Die Geburt der 64 Hexagramme

Acht Trigramme paarweise kombiniert ergeben 8 x 8 = 64 Hexagramme. Jedes Hexagramm ist eine Figur aus sechs Linien — sechs Yang- oder Yin-Striche, uebereinander geschichtet.

Doch Koenig Wen begnuegte sich nicht damit, einen kombinatorischen Katalog zu erstellen. Fuer jedes der 64 Hexagramme verfasste er ein Urteil (guaci) — einen kurzen, dichten Kommentar, der die vom Hexagramm dargestellte Situation beschreibt und einen grundlegenden Rat erteilt.

Nehmen wir einige Beispiele dieser Urteile, die den Stempel eines Mannes tragen, der Leiden und Geduld zutiefst kennt:

• Hexagramm 5, Xu (Das Warten): «Das Warten. Wenn du aufrichtig bist, hast du Licht und Erfolg. Beharrlichkeit bringt Heil. Es ist foerderlich, das grosse Wasser zu durchqueren.» — Rat eines Gefangenen, der weiss, dass aktive Geduld die hoechste Tugend ist.
• Hexagramm 36, Ming Yi (Die Verfinsterung des Lichts): «Die Verfinsterung des Lichts. In der Widrigkeit ist es foerderlich, beharrlich zu sein.» — Die genaue Situation Wens, eines Weisen, eingekerkert von einem Tyrannen, Licht, begraben in der Finsternis.
• Hexagramm 47, Kun (Die Bedraengnis): «Die Bedraengnis. Gelingen. Beharrlichkeit. Der grosse Mann wirkt Heil. Kein Makel. Wenn man etwas zu sagen hat, wird man nicht geglaubt.» — Die unmittelbare Erfahrung eines Mannes, dessen Weisheit durch eine Gefaengnismauer zum Schweigen gebracht wird.

Tag fuer Tag, Monat fuer Monat, Jahr fuer Jahr baute Koenig Wen geduldig sein Werk auf. Er ordnete die 64 Hexagramme in einer bestimmten Reihenfolge — einer Reihenfolge, die nicht zufaellig ist, sondern einer Logik der Progression und des Gegensatzes folgt. Diese Ordnung, die «Sequenz von Koenig Wen» genannt wird, ist diejenige, die noch heute in allen Ausgaben des I Ging verwendet wird.

« Das I Ging ist ein Buch, von dem man nicht fern bleiben darf. Sein Weg ist in staendiger Wandlung — Transformation, Bewegung ohne Rast, durch die sechs leeren Stellen hindurchgehend, auf- und absteigend ohne festes Gesetz. »
— I Ging, Grosse Abhandlung

Die Befreiung: Ein gelassener Mann inmitten des Chaos

Waehrend Koenig Wen in der Stille seines Gefaengnisses schrieb, stand die Aussenwelt nicht still. Sein Sohn, der spaetere Koenig Wu, arbeitete unermüdlich daran, eine Koalition gegen den Tyrannen aufzubauen. Er sammelte Verbuendete, bildete Truppen aus und bereitete den Befreiungskrieg vor.

Nach sieben Jahren Gefangenschaft oeffneten sich schliesslich die Tore des Kerkers von Yuli. Nach manchen Versionen waren es Diplomatie und Geschenke der Getreuen Wens, die Shou Sin ueberzeugten, ihn freizulassen. Nach anderen waren es die Soldaten des Aufstands, die sie eintraten.

Welche Version auch zutrifft, das Bild, das die Befreier empfing, hat sich ins kollektive Gedaechtnis Chinas eingebrannt: In seiner Zelle fanden sie einen gelassenen Mann, im vollen Besitz seiner geistigen Kraefte, umgeben von seinen Schriften. Wen war von der Gefangenschaft nicht gebrochen worden. Er hatte sie verwandelt — sieben Jahre des Leidens in ein Werk universeller Weisheit umgewandelt.

Es ist Koenig Wen selbst, der durch diese innere Verwandlung die zentrale Botschaft seines Buches verkoerpert: Situationen sind niemals starr. Selbst das dunkelste Gefaengnis enthaelt die Keime einer Befreiung. Selbst das groesste Unglueck kann der Naehrboden fuer eine aussergewoehnliche Schoepfung sein.

Der Herzog von Zhou: Die Kommentare zu den sechs Linien

Koenig Wen starb kurz nach seiner Befreiung, bevor er die Shang-Dynastie stuerzen konnte. Es war sein Sohn, Koenig Wu, der die militaerische Eroberung vollendete. Doch das intellektuelle Werk wurde von einem anderen Familienmitglied abgeschlossen: Tan, Wens Bruder, besser bekannt unter dem Titel Herzog von Zhou (Zhou Gong).

Der Herzog von Zhou leistete einen entscheidenden Beitrag zum I Ging. Fuer jedes der 64 Hexagramme verfasste er einzelne Kommentare zu jeder der sechs Linien (yaoci). Waehrend das Urteil von Koenig Wen den allgemeinen Sinn des Hexagramms vermittelt, praezisieren die Kommentare des Herzogs von Zhou die Bedeutung jeder Position, jeder Linie — was sie bedeutet, wenn sie an erster, zweiter, dritter Stelle steht und so weiter.

Das Ergebnis ist ein Werk von 64 Seiten (im uebertragenen Sinne), von denen jede umfasst:

• Die Zeichnung des Hexagramms — sechs Yang- oder Yin-Striche
• Das Urteil von Koenig Wen — die Gesamtbedeutung der Situation
• Sechs Linienkommentare des Herzogs von Zhou — einer pro Linie, von unten nach oben

Im Wesentlichen ist dies die Befragungsmethode, die noch heute angewendet wird. Wenn Sie ein Hexagramm ziehen, lesen Sie zuerst das Urteil (die Gesamtschau), dann die Kommentare der wandelbaren Linien (die spezifischen Details Ihrer Situation). Die Muenzen haben die Schafgarbenstengel ersetzt, aber die Struktur des Textes ist seit ueber dreitausend Jahren dieselbe.

Ein lebendiges Erbe

Koenig Wen hat nicht einfach ein Buch geschaffen. Er hat eine Sprache geschaffen — ein symbolisches System, das mit 64 Figuren und einigen hundert Woertern die Gesamtheit der Situationen beschreiben kann, denen ein Mensch begegnen mag. Liebe und Verlust, Macht und Unterwerfung, Konflikt und Versoehnung, Warten und Handeln, Geburt und Tod — alles ist darin enthalten, verdichtet in der Praegnanz eines Textes, der kein ueberfluessiges Wort duldet.

Sechs Jahrhunderte spaeter wuerde Konfuzius dem Text mit seinen «Zehn Fluegeln» eine dritte Schicht hinzufuegen — philosophische Kommentare, die das I Ging vom Status eines Orakels zum Fundament des chinesischen Denkens erheben sollten. Doch ohne Koenig Wen und seine schoepferische Gefangenschaft, ohne den Herzog von Zhou und seine Geduld als Kommentator haette Konfuzius nichts gehabt, was er kommentieren konnte.

Die Geschichte von Koenig Wen lehrt uns etwas Grundlegendes ueber die menschliche Natur: Die groessten Werke entstehen nicht notwendigerweise in Freiheit und Behaglichkeit. Manchmal findet der Geist in aeusserstem Zwang seinen hoechsten Ausdruck. Der Gefangene von Yuli hat dies vor dreitausend Jahren bewiesen. Das I Ging traegt davon lebendiges Zeugnis.