C'è un tempo per tutto — Lo Yi King e la saggezza dell'Ecclesiaste

*« C'è un tempo per tutto, un tempo per ogni cosa sotto il cielo.

Un tempo per nascere e un tempo per morire,

un tempo per piantare e un tempo per strappare ciò che è stato piantato. »*

— Ecclesiaste 3:1-2

Un esagramma nella Bibbia

Leggi l'Ecclesiaste 3:1-8. Leggilo lentamente, come se fosse la prima volta. Un tempo per nascere, un tempo per morire. Un tempo per piangere, un tempo per ridere. Un tempo per cercare, un tempo per perdere. Un tempo per stare silenzioso, un tempo per parlare. Un tempo per la guerra, un tempo per la pace.

È un esagramma. Non nel senso tecnico dello Yi King — non sei tratti impilati — ma nel senso profondo: è una descrizione delle polarità fondamentali dell'esistenza umana, della loro alternanza inevitabile, e della saggezza che consiste nel riconoscere il momento giusto per ogni cosa.

Il Qohelet — l'autore dell'Ecclesiaste, probabilmente scritto nel III secolo prima della nostra era — e i saggi cinesi che hanno composto lo Yi King mille anni prima non si sono mai incontrati. Le loro lingue, le loro culture, le loro religioni non avevano nulla in comune. Eppure, sono giunti alla stessa conclusione: il mondo è governato da cicli, gli opposti si concatenano secondo un ritmo che ci trascende, e la saggezza non consiste nel resistere a questo ritmo ma nell'accordarsi ad esso.

Hevel: il vapore e il tratto che muta

La parola più celebre dell'Ecclesiaste è « vanità » — come in « Vanità delle vanità, tutto è vanità » (1:2). Ma la parola ebraica originale, הֶבֶל (hevel), non significa « vanità » nel senso di futilità narcisistica. Significa « fiato », « vapore », « nebbia » — qualcosa che appare e scompare in un istante. Ciò che il mattino produce, la sera lo porta via.

Hevel è l'impermanenza. È il tratto mutante dello Yi King — quel tratto che sta per trasformarsi nel suo opposto. Il tratto Yang vecchio (valore 9) diventerà Yin. Il tratto Yin vecchio (valore 6) diventerà Yang. Nulla rimane. Tutto si trasforma. Hevel.

Il Qohelet non è un nichilista. Non dice che la vita è assurda. Dice che la vita è hevel — effimera, inafferrabile, come un vapore mattutino. E che questa impermanenza non è un difetto del mondo, ma la sua stessa natura. La saggezza consiste nel riconoscerlo e nel vivere di conseguenza.

« Ciò che è stato, è quello che sarà. Ciò che è accaduto, è quello che accadrà. Non c'è nulla di nuovo sotto il sole. »

— Ecclesiaste 1:9

È l'esagramma 63, Ji Ji (既濟), Dopo l'Compimento, seguito dall'esagramma 64, Wei Ji (未濟), Prima del Compimento. Il ciclo non finisce mai. Ciò che sembra compiuto contiene già il germe di ciò che inizia. Lo Yi King termina con l'esagramma dell'incompiutezza — il libro si rifiuta di concludersi, perché il cambiamento non conclude mai.

La Preghiera della Serenità e la questione dello Yi King

Esiste una preghiera attribuita a vari teologi — Reinhold Niebuhr ne è l'autore più probabile (1932) — che è diventata una delle formule di saggezza più universali del mondo cristiano:

« Dio, dammi la serenità di accettare le cose che non posso cambiare, il coraggio di cambiare le cose che posso cambiare, e la saggezza di distinguere le une dalle altre. »

È la questione dello Yi King formulata in preghiera cristiana. Lo Yi King non dice nient'altro: cosa sta cambiando? Cosa posso influenzare? Cosa mi trascende? Qual è il momento giusto per agire — e il momento giusto per accettare?

L'esagramma 5, Xu (需), l'Attesa, mostra l'acqua davanti al cielo. Il pericolo è lì, ma il momento di agire non è ancora venuto. Il consiglio: aspetta. Preparati. Nutri te stesso interiormente. È la serenità dell'accettazione.

L'esagramma 1, Qian (乾), il Creatore, sei tratti Yang — pura energia. Agisci! Il momento è venuto. Il cielo è con te. È il coraggio di cambiare.

E la saggezza di distinguere i due? È il tiro stesso — l'atto di consultare, di rendersi umili davanti alla complessità del reale e di chiedere: « Cosa mi dice il momento presente? »

Maestro Eckhart: il distacco come libertà

La mistica cristiana, spesso sconosciuta nella sua stessa tradizione, raggiunge lo Yi King in modo affascinante. Maestro Eckhart (1260-1328), domenicano tedesco, teologo e mistico, ha sviluppato il concetto di Gelassenheit — il distacco, il « lasciar essere ». Non l'indifferenza, ma la libertà interiore di chi non si aggrappa a nulla.

« Se non cerchi te stesso, troverai Dio ovunque ti troverai. »

L'esagramma 15, Qian (謙), la Modestia, esprime questa stessa idea. La montagna sotto la terra — ciò che è grande si pone sotto, ciò che è piccolo si pone sopra. L'ego si cancella, e in questo cancellamento, la vera grandezza appare. Eckhart avrebbe riconosciuto questo esagramma come un'illustrazione perfetta del suo insegnamento.

La mistica renana — Eckhart, Tauler, Suso — insegna che l'anima deve vuotarsi di tutte le sue immagini, di tutti i suoi concetti, di tutte le sue aspettative, per diventare un ricettacolo puro della grazia divina. È esattamente l'atteggiamento del consultante dello Yi King: svuotare la mente prima di porre la propria domanda, rendersi disponibile, non proiettare i propri desideri sulla risposta.

Eraclito: il filosofo cristiano prima di Cristo?

Eraclito di Efeso (~535-475 a.C.) è un caso affascinante. Filosofo greco presocratico, ha insegnato che il fuoco è il principio fondamentale dell'universo e che « tutto scorre » (panta rhei). Il suo frammento più celebre:

« Non ci si bagna mai due volte nello stesso fiume. »

I Padri della Chiesa — Clemente di Alessandria, Giustino Martire — hanno visto in Eraclito un precursore del cristianesimo. Il suo Logos (λόγος), principio di ordine universale che governa il cambiamento, è stato identificato con il Logos del Vangelo di Giovanni: « In principio era il Logos, e il Logos era presso Dio, e il Logos era Dio. »

Questo Logos eracliteo — il principio di ordine nel flusso perpetuo — è esattamente ciò che lo Yi King cerca di rivelare. I 64 esagrammi non sono 64 stati fissi. Sono 64 aspetti di un unico movimento — il Tao, il Logos, il flusso universale. Chiamare questo flusso « Dio », « Tao » o « Yi » non cambia nulla la sua natura. Ciò che cambia è l'angolo di vista. Ciò che non cambia è il flusso stesso.

La Provvidenza e gli esagrammi

Per il cristiano, il mondo non è abbandonato al caso. La Provvidenza — la mano di Dio che guida la storia verso il suo compimento — è un articolo di fede. Nulla accade « per niente ». Ogni prova ha un significato. Ogni gioia è un dono.

Lo Yi King non è teista — non parla di Dio. Ma condivide con la visione cristiana della Provvidenza una convinzione profonda: c'è un ordine nel cambiamento. Gli esagrammi non si succedono a caso. Seguono una logica — la logica dello Yin e dello Yang, la logica delle stagioni, la logica della vita che nasce, cresce, declina e rinasce.

Il cristiano che consulta lo Yi King non tradisce la sua fede. Usa uno strumento di saggezza che lo aiuta a discernere — a vedere più chiaramente cosa è in gioco nella sua situazione e quale sia la risposta giusta. Questo discernimento, nella tradizione cristiana, è lui stesso un dono dello Spirito. Lo Yi King è uno specchio. Ciò che il consultante vi vede è ciò che Dio — o il Tao, o la vita — ha da mostrargli.

« Per ogni cosa c'è una stagione, e un tempo per ogni proposito sotto il cielo. »

— Ecclesiaste 3:1

Lo Yi King non dice nient'altro. C'è un tempo per agire e un tempo per aspettare. Un tempo per avanzare e un tempo per retrocedere. La saggezza è riconoscere quale è venuto.