Bahubali e l'Yi King — L'immobilità radicale di fronte al cambiamento

« Resta immobile. Il cambiamento passerà attraverso di te. »

— Insegnamento giainista

Il principe che ha scelto di non muoversi più

Nel Karnataka, nel sud dell'India, esiste una statua che lascia senza fiato. A Shravanabelagola, sulla vetta di una collina di granito, si erge Gomateshwara — 17 metri di pietra monolitica, nudo, in piedi, le braccia lungo il corpo, lo sguardo rivolto verso l'infinito. Liane si arrampicano sulle sue gambe. Formicai si sono formati ai suoi piedi. Serpenti si avvolgono attorno alle sue caviglie. Non si muove.

Questa statua rappresenta Bahubali — figlio del primo Tirthankara Rishabhadeva, principe guerriero che ha rinunciato al mondo nel modo più radicale possibile. Dopo aver sconfitto i suoi fratelli in una battaglia per il trono, Bahubali ha realizzato l'inutilità della vittoria. Ha posato le armi, si è spogliato e si è fermato in piedi. Immobile. Per un anno intero, secondo la tradizione. Senza mangiare, senza bere, senza parlare, senza muoversi. Le piante hanno cresciuto sul suo corpo. Gli insetti hanno fatto il loro nido nelle sue braccia. Il mondo ha continuato a girare intorno a lui. Lui non si è mosso.

E in questa immobilità assoluta, ha raggiunto il kevala jnana — la conoscenza perfetta, l'illuminazione giainista.

L'esagramma 52: Gen, la Montagna

L'Yi King possiede un esagramma che descrive esattamente Bahubali: l'esagramma 52, Gen (艮), la Montagna. Due trigrammi Montagna sovrapposti — l'immobilità assoluta.

Il testo dell'Yi King dice:

« Mantieni la schiena immobile, in modo da non sentire più il tuo corpo. Attraversa il cortile senza vedere le persone che vi si trovano. Nessun errore. »

È Bahubali. La schiena immobile — dritta come la pietra di Shravanabelagola. Non sentire più il corpo — le liane crescono, le formiche strisciano, non le sente più. Attraversare il cortile senza vedere le persone — il mondo continua attorno a lui, le stagioni passano, le guerre si fanno e si disfanno, non vede più nulla di tutto questo.

« Nessun errore » — è il giudizio dell'oracolo. L'immobilità non è un'errore. Non è codardia, depressione o indifferenza. È una forma suprema di saggezza — il riconoscimento che il movimento più profondo si trova nell'immobilità più completa.

Anekantavada: la realtà a 64 facce

Il giainismo possiede un concetto filosofico di straordinaria profondità: l'anekantavada (अनेकान्तवाद) — la dottrina della molteplicità dei punti di vista. Secondo questa dottrina, nessuna prospettiva unica può catturare la totalità del reale. Ogni punto di vista è parzialmente vero, ma nessuno è completamente vero. La verità è troppo ricca, troppo multidimensionale, per essere ridotta a un'unica formulazione.

L'Yi King incarna questa stessa filosofia. 64 esagrammi, 384 linee, migliaia di combinazioni possibili. Ogni esagramma è un angolo di vista sulla realtà. L'esagramma 1 (il Creatore) e l'esagramma 2 (il Ricettivo) non si contraddicono — mostrano due facce della stessa realtà. L'esagramma 63 (Dopo il Compimento) e l'esagramma 64 (Prima del Compimento) non si oppongono — mostrano due momenti dello stesso ciclo.

L'anekantavada giainista direbbe: l'Yi King ha 64 verità parziali. Nessun esagramma da solo dice tutta la verità. Ma insieme, i 64 formano una mappa — incompleta ma utile — della realtà nella sua complessità.

Aparigraha: non possedere nulla, nemmeno le proprie certezze

Il giainismo insegna l'aparigraha (अपरिग्रह) — il non-attaccamento radicale. Non possedere. Non accumulare. Non aggrapparsi — né ai beni materiali, né alle idee, né alle relazioni, né nemmeno alla propria stessa vita.

L'Yi King insegna la stessa cosa attraverso l'esempio: ogni esagramma muta. Ciò che hai oggi — prosperità, potere, amore — si trasformerà. Non scomparirà, ma diventerà qualcos'altro. L'esagramma 55, Feng (豐), l'Abbondanza, è seguito dall'esagramma 56, Lü (旅), il Viaggiatore. Dall'abbondanza alla povertà. Dalla pienezza al viaggio. Non è una punizione — è il ritmo del mondo.

Il giainista che pratica l'aparigraha non soffre di questo passaggio, perché non ha mai creduto che l'abbondanza gli appartenesse. Il consultatore dell'Yi King che vede l'esagramma 55 mutare verso il 56 è avvertito: goditi l'abbondanza, ma non aggrapparti. Il viaggiatore arriva.

Bahubali ha lasciato un regno. È il lasciar andare più spettacolare della storia indiana. Aveva vinto la guerra. Il trono era suo. E ha abbandonato tutto — per stare in piedi, nudo, immobile, finché la verità lo attraversasse.

Mahavira e il Buddha: contemporanei, stesso insegnamento

Mahavira (~599-527 a.C.) — il 24° e ultimo Tirthankara del giainismo — era contemporaneo del Buddha. Entrambi sono nati nella stessa regione del nord dell'India, nella casta dei guerrieri (kshatriyas). Entrambi hanno rinunciato al mondo. Entrambi hanno cercato la liberazione. Entrambi hanno insegnato che il mondo condizionato è sofferenza e impermanenza.

Ma le loro vie differiscono. Il Buddha insegna la Via di Mezzo — né ascetismo estremo, né indulgenza. Mahavira insegna l'ascetismo più radicale: digiuno totale, nudità, silenzio, immobilità. Il Buddha medita seduto sotto un albero. Bahubali medita in piedi, senza muoversi, per un anno.

L'Yi King, nella sua saggezza inclusiva, contiene entrambi gli approcci. L'esagramma 52 (la Montagna) è Bahubali — l'immobilità radicale. L'esagramma 15 (l'Umiltà) è il Buddha — la via di mezzo, né troppo alto né troppo basso. Entrambi sono validi. Entrambi conducono alla verità. L'anekantavada giainista direbbe: c'è più di un cammino verso la realtà.

La statua di Shravanabelagola: 17 metri di silenzio

La statua di Gomateshwara (Bahubali) a Shravanabelagola è la più grande statua monolitica del mondo. Scolpita intorno al 981 d.C. dal ministro e comandante Chamundaraya, si erge sulla vetta della collina Vindhyagiri, visibile da chilometri di distanza.

Ogni dodici anni, il Mahamastakabhisheka — la grande unzione — attira milioni di pellegrini. Acqua, latte, pasta di sandalo, curcuma, vermiglio vengono versati sulla testa della statua da un'impalcatura eretta per l'occasione. La pietra impassibile riceve tutto. Non reagisce. Non chiede nulla. Non rifiuta nulla.

È l'esagramma 2, Kun (坤), il Ricettivo, trasportato nella pietra. Sei linee Yin — ricettività totale. La Terra che accoglie tutto ciò che viene dal Cielo senza giudizio, senza resistenza, senza preferenza.

Una statua di pietra come insegnamento supremo sul cambiamento. Il mondo cambia intorno a essa — le dinastie crollano, gli imperi si alzano, le lingue muoiono e nascono, la tecnologia trasforma tutto. La statua rimane. Non perché resiste al cambiamento, ma perché lo ha trasceso.

L'immobilità come risposta al cambiamento

L'Yi King e il giainismo insieme offrono una lezione paradossale: talvolta, la risposta più saggia al cambiamento è di non muoversi.

Non l'immobilità del paralizzato o dell'apatico. L'immobilità del saggio che ha visto che il cambiamento è la legge, che ha smesso di lottare contro questa legge, e che ha trovato in se stesso l'unico punto fisso dell'universo — la consapevolezza che osserva senza essere trascinata via.

Bahubali non è fuggito dal mondo. Si è tenuto nel mezzo del mondo, nudo e immobile, e ha lasciato che il mondo passasse attraverso di lui. Le liane hanno cresciuto. Le stagioni hanno cambiato. I regni sono caduti. Lui è rimasto.

L'esagramma 52 non dice « non fare nulla ». Dice: « trova il tuo centro. Tieniti lì. E da questo centro immobile, guarda il cambiamento con chiarezza. »

È forse la forma più pura di saggezza che l'Yi King e il giainismo condividono: al cuore del cambiamento, c'è un luogo che non cambia. E quel luogo sei tu.