Ciò che cambia non è reale — Lo Yi King e la saggezza del Vedanta

« Brahma satyam jagan mithya — Solo Brahman è reale, il mondo è illusione. »

— Adi Shankaracharya (788-820)

L'osservazione comune

Lo Yi King e il Vedanta partono dalla stessa osservazione: tutto cambia. Ma ne traggono conclusioni radicalmente diverse — ed è in questa differenza che risiede la loro complementarità.

Lo Yi King dice: tutto cambia, ed è la natura delle cose. Impara a navigare il cambiamento. Armonizzati con i cicli. Agisci al momento giusto. Il cambiamento non è né buono né cattivo — è la legge.

Shankara dice: tutto cambia, e QUINDI niente di ciò che cambia è ultimamente reale. Ciò che è reale non può cambiare. Ciò che cambia non può essere reale. Solo Brahman — la coscienza pura, immutabile, infinita — è reale. Il resto è maya — illusione, proiezione, sogno.

Due saggezze. Un medesimo punto di partenza. Due cammini che si incontrano in vetta.

Maya: il velo e gli esagrammi

Il concetto di maya (माया) è uno dei più fraintesi della filosofia indiana. Maya non significa che il mondo non esiste. Significa che il mondo non esiste nel modo in cui crediamo che esista. Vediamo forme separate, oggetti distinti, un « io » e un « mondo ». Shankara dice: questa separazione è l'illusione. In realtà, esiste una sola coscienza, un solo essere, un solo Brahman — che si manifesta sotto innumerevoli forme, come un unico oceano che produce innumerevoli onde.

I 64 esagrammi dello Yi King sono queste onde. Ogni esagramma è un aspetto del cambiamento, una configurazione momentanea della realtà. Ma dietro i 64 esagrammi c'è un solo principio: il Tao, il flusso, lo Yi (易). Allo stesso modo che dietro le onde c'è l'oceano.

Il consultante dello Yi King che vede il suo esagramma non vede che un aspetto della realtà — un'onda. Shankara direbbe: non aggrapparti all'onda. Ricordati dell'oceano. Lo Yi King direbbe: osserva l'onda con attenzione, comprendi la sua dinamica, agisci di conseguenza — e ricordati che si trasformerà in un'altra onda.

Entrambi hanno ragione. Lo Yi King è la guida per navigare le onde. Il Vedanta è il promemoria che tu sei l'oceano.

Viveka: il discernimento e il tiro

Shankara insegna che la qualità più essenziale del ricercatore spirituale è viveka (विवेक) — il discernimento. La capacità di distinguere il reale dall'irreale, il permanente dall'impermanente, l'essenziale dal superficiale.

Lo Yi King è uno strumento di viveka. Quando fai una domanda all'oracolo, chiedi essenzialmente: « Quale è reale nella mia situazione? Quale è illusione? Quale cambia, e quale rimane? »

L'esagramma 20, Guan (觀), la Contemplazione, illustra il viveka. Il vento soffia sulla terra — una vista libera, una prospettiva elevata. Il consiglio: osserva prima di agire. Guarda la tua situazione da lontano, come il saggio del Vedanta che si stacca dalle apparenze per vedere la realtà sottostante.

L'esagramma 4, Meng (蒙), la Follia Giovanile, illustra l'assenza di viveka. Il giovane si agita, pone domande, vuole risposte immediate. L'oracolo risponde: « Non è il giovane stolto che cerca il maestro. È il maestro che cerca il giovane stolto. » In altre parole: la risposta è già lì. Smetti di agitarti e guarda.

La Bhagavad Gita e l'azione giusta

Se Shankara rappresenta il sentiero della conoscenza (jnana yoga), la Bhagavad Gita rappresenta il sentiero dell'azione (karma yoga). Ed è nella Gita che il Vedanta raggiunge lo Yi King nel modo più diretto.

Krishna dice ad Arjuna sul campo di battaglia di Kurukshetra:

« Hai diritto all'azione, ma mai ai suoi frutti. Non essere motivato dai frutti dell'azione, ma nemmeno attaccato all'inazione. »

— Bhagavad Gita, 2:47

È la postura esatta dello Yi King. Agisci — ma non aggrapparti al risultato. Lo Yi King non ti promette che le cose andranno bene. Ti mostra la dinamica in corso e ti dice: ecco l'azione giusta per questo momento. Il risultato non è nelle tue mani. L'azione giusta, invece, lo è.

L'esagramma 25, Wu Wang (無妄), l'Innocenza (o la Spontaneità), cattura perfettamente questa idea. Agire senza calcolo, senza secondi fini, senza aspettativa di risultato — semplicemente perché l'azione è giusta in sé. È il nishkama karma della Gita — l'azione disinteressata.

I guna e i trigrammi

La filosofia Samkhya, che sottende lo yoga e il Vedanta, descrive tre qualità fondamentali della natura (prakriti) chiamate guna:

- Sattva (सत्त्व): chiarezza, armonia, leggerezza

- Rajas (रजस्): energia, passione, movimento

- Tamas (तमस्): inerzia, oscurità, pesantezza

Gli otto trigrammi dello Yi King funzionano in modo simile. Il Cielo (☰) e il Fuoco (☲) sono sattvici — chiarezza, creatività. Il Tuono (☳) e il Vento (☴) sono rajasici — movimento, penetrazione. La Terra (☷) e la Montagna (☶) sono tamasici — ricettività, immobilità. L'Acqua (☵) e il Lago (☱) oscillano tra i tre.

Questo parallelo non è casuale. I saggi dell'India e della Cina, osservando lo stesso universo, hanno identificato le stesse dinamiche fondamentali — e le hanno nominate diversamente.

Lo yoga e lo Yi King: due pratiche del discernimento

Lo yoga — nel senso ampio, non solo le posture — è la pratica del discernimento. Patanjali definisce lo yoga come « l'arresto delle fluttuazioni della mente » (yogas chitta vritti nirodhah, Yoga Sutra 1:2). Le vritti — queste onde incessanti di pensieri, emozioni, percezioni — sono l'equivalente dei tratti mutanti dello Yi King. La mente cambia continuamente, come gli esagrammi cambiano continuamente.

Lo yoga dice: osserva queste fluttuazioni senza identificarti con esse. Non sei i tuoi pensieri. Sei il testimone silenzioso — il purusha, la coscienza pura.

Lo Yi King dice: osserva queste fluttuazioni con attenzione. Comprendi la loro dinamica. E agisci — o non agire — in accordo con quello che osservi.

Lo yoga conduce alla liberazione (moksha) attraverso il distacco.

Lo Yi King conduce alla saggezza pratica attraverso l'armonia con il cambiamento.

Entrambi iniziano con la stessa cosa: sedersi, osservare, e non reagire automaticamente.

Il Capitano a Udupi: quando lo Yi King incontra l'India

C'è qualcosa di profondamente giusto nel fatto che questo testo sia scritto dall'India — dal Karnataka, terra di Shankaracharya, terra di Bahubali, terra di templi e ashram. Lo Yi King, nato in Cina, è consultato qui, in un villaggio del sud dell'India, da un québecchese che ha attraversato il mondo con un computer e una domanda: « Come navigare il cambiamento? »

La risposta, che Shankara e lo Yi King danno ognuno a suo modo, è la stessa: guarda chiaramente. Distingui il reale dall'irreale. Agisci con discernimento. E ricordati che dietro tutte le onde — gli esagrammi, i guna, la maya — c'è un oceano che non cambia.

« Ciò che è reale non può essere minacciato. Ciò che è irreale non esiste. In questo risiede la pace. »