Laozi e l'Yi King — Wuwei, il non-agire, e l'intelligenza del momento

« Il Tao che può essere nominato non è il vero Tao. »

— Laozi, Tao Te King, capitolo 1

La fonte comune

Di tutti i legami tra l'Yi King e le grandi tradizioni spirituali, quello con il taoismo è il più intimo. Non è un incontro tra due sistemi — è una filiazione. L'Yi King è il nonno. Il taoismo è il nipote. Condividono lo stesso sangue.

Il carattere 易 (yì) — che dà il nome all'Yi King — significa « cambiamento », « trasformazione ». Il carattere 道 (dào) — che dà il nome al taoismo — significa « via », « cammino », « flusso ». Il cambiamento È il cammino. Il cammino È il cambiamento. I due concetti sono inseparabili, come i due volti di una stessa moneta — o, più precisamente, come lo Yin e lo Yang del taijitu (☯), il simbolo più universale del pensiero cinese.

L'Yi King esisteva già da cinque secoli quando Laozi (老子) — se davvero è esistito come persona storica — avrebbe composto il Tao Te King (道德經) nel VI secolo prima della nostra era. Ma i principi dell'Yi King — lo yin e lo yang, il movimento perpetuo degli opposti, l'armonia dinamica — pervadono il Tao Te King a ogni pagina. Laozi non ha inventato il taoismo dal nulla. Ha dato una voce poetica a ciò che l'Yi King esprimeva in tratti ed esagrammi.

Il wuwei: l'arte di non forzare

Il concetto più celebre — e più frainteso — del taoismo è il wuwei (無為). Generalmente lo si traduce con « non-agire » o « non-azione ». È una traduzione pigra che inganna. Il wuwei non è l'inazione. È l'azione senza sforzo, l'azione che si armonizza con il flusso naturale delle cose invece di combatterlo.

Laozi scrive :

« Il Tao non fa nulla, e tuttavia nulla è lasciato senza essere fatto. »

— Tao Te King, capitolo 37

L'Yi King illustra il wuwei in ciascuno dei suoi 64 esagrammi. Quando il momento è favorevole all'azione, l'esagramma lo dice chiaramente — come l'esagramma 1, Qian (乾), il Creatore, sei linee Yang, pura energia creatrice: agisci! Quando il momento esige il ritiro, l'esagramma lo dice ugualmente — come l'esagramma 33, Dun (遁), la Ritirata: ritirati, non è codardia, è saggezza.

Il wuwei è sapere quando essere l'esagramma 1 e quando essere l'esagramma 33. È l'intelligenza del momento — ciò che l'Yi King chiama 時中 (shízhōng), « il timing giusto ».

L'acqua è il simbolo perfetto del wuwei. Non forza nulla. Contorna le rocce, riempie le cavità, scorre sempre verso il basso. E tuttavia, nulla resiste all'acqua — erode la pietra più dura, scava canyon, plasma i continenti. L'esagramma 29, Kan (坎), l'Insondabile, è costituito da due trigrammi Acqua — il pericolo dell'acqua profonda, ma anche la sua potenza tranquilla.

« L'acqua è la cosa più morbida del mondo, e tuttavia vince ciò che è più duro. »

— Tao Te King, capitolo 78

Lo Yin e lo Yang: il motore dell'Yi King

Il taijitu — il simbolo dello Yin-Yang — è diventato l'icona universale dell'equilibrio e dell'armonia. Ma pochi sanno che questo simbolo è nato dall'Yi King, non dal Tao Te King.

L'Yi King è costruito sul binario più fondamentale che esista: la linea intera (—) e la linea spezzata (- -). Yang e Yin. Luce e ombra. Azione e riposo. Cielo e terra. Non è un dualismo — non è il Bene contro il Male, la luce contro le tenebre. È una dinamica. Lo Yang contiene il germe dello Yin. Lo Yin contiene il germe dello Yang. Il giorno più lungo (solstizio d'estate) è il momento in cui lo Yin inizia a crescere. La notte più lunga (solstizio d'inverno) è il momento in cui lo Yang rinascita.

L'esagramma 11, Tai (泰), la Pace, mostra il Cielo (tre linee Yang) in basso e la Terra (tre linee Yin) in alto. Il leggero sale, il pesante scende — si incontrano, si mescolano, creano l'armonia. Questa è la Pace. L'esagramma 12, Pi (否), la Stagnazione, mostra il contrario: il Cielo in alto, la Terra in basso. Ognuno rimane al suo posto — nessun incontro, nessuno scambio. Questo è il blocco.

Il taoismo di Laozi ha preso questa dinamica e l'ha elevata al rango di principio cosmico. Il Tao Te King non menziona mai l'Yi King per nome, ma ogni capitolo ne è impregnato. Quando Laozi scrive « Quando il mondo intero riconosce il bello come bello, allora appare il brutto » (capitolo 2), descrive esattamente la meccanica degli esagrammi: ogni stato contiene il suo opposto, ogni situazione porta in sé i germi della sua trasformazione.

Zhuangzi e il sogno della farfalla

Zhuangzi (莊子, ~369-286 a.C.), il secondo grande saggio del taoismo, ha spinto la filosofia del cambiamento ancora più lontano di Laozi — fino al capogiro.

Il suo apologo più celebre :

« Una volta Zhuangzi sognò di essere una farfalla, una farfalla che svolazzava felicemente, senza sapere che era Zhuangzi. Improvvisamente si svegliò ed era Zhuangzi, solido e tangibile. Ma non sapeva più se era Zhuangzi che aveva sognato di essere una farfalla, o una farfalla che stava sognando di essere Zhuangzi. »

È un esagramma in prosa. Chi è la linea intera? Chi è la linea spezzata? Chi si trasforma in chi? La domanda stessa è la risposta: i confini tra gli opposti sono illusori. Il sogno e la veglia, la farfalla e l'uomo, lo Yin e lo Yang non sono realtà separate — sono stati che si trasformano l'uno nell'altro, continuamente, senza che si possa dire dove uno finisce e dove l'altro inizia.

Zhuangzi insegna il « libero vagabondaggio » (逍遙遊, xiaoyao you) — la libertà di colui che non si aggrappa a nessuna prospettiva fissa, che si lascia trasportare dal flusso delle trasformazioni senza resistenza. È il wuwei spinto alla sua conclusione più radicale: non solo non forzare, ma non avere nemmeno un « io » che forza o non forza.

L'esagramma 2, Kun (坤), il Ricettivo, sei linee Yin — il vuoto totale, la ricettività assoluta — è lo stato di Zhuangzi. Non il nulla, ma il potenziale infinito. La terra che accoglie tutto, che sostiene tutto, che non resiste a nulla e che nutre tutto.

L'Yi King come primo testo taoista

Una domanda ricorre tra gli sinologi: l'Yi King è un testo taoista? La risposta è no — e sì. No, perché l'Yi King è anteriore al taoismo di parecchi secoli. L'Yi King non è né taoista, né confuciano, né buddhista. È pre-tutto-questo.

Ma sì, nel senso che il taoismo è la tradizione che ha continuato più fedelmente lo spirito dell'Yi King. Il confucianesimo ha integrato l'Yi King come testo di studio e di governo. Il buddhismo Chan l'ha assimilato nella sua pratica meditativa. Ma è il taoismo che ha conservato più puro il messaggio originale: il cambiamento è la legge, il flusso è la via, l'armonia viene dalla non-resistenza.

Quando consultate l'Yi King, fate un gesto taoista — anche se non lo sapete. Rivolgete una domanda al flusso del cambiamento. Accettate che la risposta non sia ciò che speravi. Vi armonizzate con ciò che è, invece di forzare ciò che dovrebbe essere.

È il wuwei. È il Tao. È l'Yi King.

Il Tao del consultante

Laozi scrive nel capitolo 16 del Tao Te King :

« Raggiungi il vuoto supremo. Mantieni una quiete perfetta. I diecimila esseri sorgono insieme, e io li vedo tornare. Tutte le creature, nella loro profusione, tornano ciascuna alla sua radice. Tornare alla propria radice è trovare la quiete. Trovare la quiete è compiere il proprio destino. »

Questa è la postura esatta del consultante dell'Yi King. Prima di lanciare le monete o i bastoncini, bisogna raggiungere il vuoto — svuotare la mente dai pregiudizi, dai desideri, dalle paure. Bisogna diventare ricettivi, come la Terra dell'esagramma 2. Solo allora le linee potranno parlare con chiarezza.

L'Yi King e il taoismo non sono due cammini paralleli. Sono due espressioni di una stessa intuizione fondamentale: il mondo è un flusso, la saggezza è armonizzarsi con esso, e la libertà si trova non nel controllo del cambiamento, ma nella danza con esso.

« Chi si erge sulla punta dei piedi non sta in piedi a lungo. Chi fa grandi passi non cammina a lungo. »

— Tao Te King, capitolo 24

L'Yi King non fa grandi passi. Osserva. Attende. E quando il momento è giusto, agisce — senza sforzo, senza resistenza, come l'acqua che trova il suo cammino.