Yi King è nel DNA coreano — e su una banconota

Yi Hwang: il filosofo che ha inciso Yi King nel DNA coreano

Tra le centinaia di letterati che hanno arricchito la tradizione Yi King in Corea, un nome domina tutti gli altri: Yi Hwang (이황), conosciuto con lo pseudonimo Toegye (退溪), nato nel 1501, morto nel 1570.

Il suo volto compare sulla banconota da 1.000 won — la tagliatura più comune in Corea del Sud. Cinquantadue milioni di persone manipolano quotidianamente l'effigie di un commentatore di Yi King. Il simbolo è potente.

Toegye è al neo-confucianesimo coreano quello che Tommaso d'Aquino è alla scolastica medievale: il pensatore che ha dato alla tradizione la sua forma più compiuta e più influente. Sua opera maggiore, il Seonghak sipto (聖學十圖, Dieci diagrammi sull'apprendimento del saggio), presentato al giovane re Seonjo nel 1568, è un capolavoro di sintesi filosofica dove Yi King irrora ogni pagina. Suo commento del Libro delle Trasformazioni si inscrive nella linea di Zhu Xi (朱熹), il grande neo-confuciano Song, ma Toegye vi apporta una profondità meditativa e un rigore analitico che gli sono propri.

L'originalità di Toegye risiede nella sua teoria del li (理, il principio) e del gi (氣, l'energia materiale). Dove i pensatori cinesi tendevano a subordinare l'uno all'altro, Toegye insiste sulla loro interazione dinamica — una visione profondamente allineata con la logica di Yi King, dove yin e yang non cessano di generarsi mutuamente. Suo famoso Dibattito Quattro-Sette (사단칠정논쟁) con Ki Daeseung, una delle più grandi controversie filosofiche della storia coreana, è essenzialmente un dibattito su come i principi di Yi King si manifestano nella natura umana (Chung, Edward Y.J., The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok, 1995).

L'influenza di Toegye non si ferma alle frontiere della Corea. Suoi scritti hanno profondamente segnato il neo-confucianesimo giapponese — Fujiwara Seika e Hayashi Razan, fondatori della scuola neo-confuciana Tokugawa, riconoscono esplicitamente il loro debito verso il maestro coreano. Per un ironico giro della storia, è via la Corea che Yi King ha trovato la sua forma più elaborata in Giappone.

Quando la casa del maestro bruciò: la Rivoluzione culturale e la rottura cinese

Per comprendere perché la Corea è diventata la custode di Yi King, bisogna guardare cosa è accaduto dall'altro lato del Mare Giallo.

Nel 1966, Mao Zedong lancia la Grande Rivoluzione Culturale Proletaria. L'obiettivo dichiarato: distruggere le «Quattro Vecchierie» — vecchie idee, vecchia cultura, vecchi costumi, vecchie abitudini. In pratica, è una guerra totale contro l'eredità confuciana della Cina.

Le Guardie Rosse bruciano i libri. Non metaforicamente — letteralmente. Intere biblioteche di classici confuciani partono in fumo. Il tempio di Confucio a Qufu, luogo sacro del confucianesimo da due millenni, è devastato. La tomba di Confucio è profanata. Steli millenarie sono infrante col martello (Spence, Jonathan, The Search for Modern China, 1990).

I letterati che hanno dedicato la vita allo studio di Yi King sono umiliati pubblicamente, coiffati di cappelli d'asino, costretti ad inginocchiarsi davanti a folle urlanti. Alcuni sono picchiati a morte. Altri si suicidano. La maggior parte semplicemente abbandona la pratica e l'insegnamento, per puro terrore. Per dieci anni (1966-1976), la trasmissione del sapere confuciano è attivamente e sistematicamente interrotta nella Cina continentale.

Ciò che la Rivoluzione Culturale ha distrutto non si misura soltanto in libri bruciati o templi devastati. Ha spezzato la catena di trasmissione — quella lignea ininterrotta da maestro a discepolo che, per tre millenni, aveva portato la tradizione di Yi King di generazione in generazione. Si può ristampare un libro. Non si può ristampare un maestro.

La Cina post-Mao ha certamente intrapreso la ricostruzione. Dagli anni Ottanta, gli studi confuciani conoscono un rinascimento spettacolare in Cina. Ma c'è un fossato di un'intera generazione — e in una tradizione dove la trasmissione orale e la relazione maestro-discepolo sono essenziali, questo fossato è un abisso.

L'allievo che non ha mai smesso di studiare

Nel frattempo, in Corea, niente di simile è accaduto.

La Corea ha conosciuto i suoi propri traumatismi — l'occupazione giapponese (1910-1945), la guerra di Corea (1950-1953), decenni di dittature militari. Queste prove sono state terribili. Ma nessuna ha specificamente preso di mira la tradizione confuciana o Yi King. L'occupazione giapponese ha tentato di cancellare l'identità coreana, ma paradossalmente, il confucianesimo coreano è diventato un vettore di resistenza culturale. La guerra di Corea ha devastato il paese materialmente, ma le strutture intellettuali sono rimaste intatte.

Il risultato è sorprendente. Nel 2026, la Corea del Sud possiede ciò che la Cina ha perso: una tradizione ininterrotta di studio e pratica di Yi King. Gli seowon esistono ancora. I rituali confuciani (jerye) sono ancora celebrati. I discendenti diretti di Confucio che vivono in Corea — perché ce ne sono — mantengono ancora le cerimonie ancestrali. E la bandiera, quella bandiera con i trigrammi, sventola ancora.

L'ironia è vertiginosa. Yi King è nato in Cina, probabilmente all'epoca degli Zhou occidentali (circa 1000-750 a.C.). Per due millenni, la Cina ne è stata il fuoco naturale, il centro di interpretazione, il custode incontrastato. Poi, nell'arco di un decennio, questo legame è stato violentemente spezzato. Ed è l'allievo — la Corea, che aveva ricevuto il testo come un dono dal suo vicino imperiale — che si è ritrovato custode di un'eredità che il maestro aveva tentato di distruggere.

Come in un esagramma di Yi King stesso: il rovesciamento. Ciò che era in alto passa in basso. Ciò che era al centro si ritrova alla periferia. La trasformazione è l'unica costante.

Fonti e riferimenti

- Lee, Ki-baik. A New History of Korea. Tradotto da Edward W. Wagner. Cambridge: Harvard University Press, 1984.

- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany: State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. New York: W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. New York: Columbia University Press, 1988.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Filadelfia: American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.