Corea, Yi King e buddismo — Il doppietto-elettrone

Il buddhismo coreano: l'altro tesoro, l'altra prova

Ma la Corea non custodisce soltanto lo Yi King. Custodisce anche l'altra grande tradizione spirituale dell'Asia orientale: il buddhismo.

Il buddhismo arriva in Corea nel IV secolo della nostra era — attraverso Goguryeo nel 372, poi Baekje nel 384, e infine Silla nel 528. Durante la dinastia Goryeo (918-1392), diventa la religione di Stato. È l'epoca d'oro del buddhismo coreano: i templi si moltiplicano, il Tripitaka Koreana — l'integrità del canone buddhista inciso su più di 81 000 tavole di legno — è completato nel 1251. Oggi è iscritto nel patrimonio mondiale dell'UNESCO e rimane la versione più completa e più esatta del canone buddhista in caratteri cinesi.

Poi viene il grande rovesciamento di Joseon. Nel 1392, il neo-confucianesimo prende il potere e il buddhismo viene attivamente soppresso. I monaci sono banditi dalle città, costretti a rifugiarsi nelle montagne. I templi urbani sono chiusi o confiscati. Il numero di sette buddhiste autorizzate viene drasticamente ridotto.

Ma — ed è qui che la storia coreana rivela la sua profondità — il buddhismo sopravvive. Nei templi di montagna, lontano dagli occhi dei burocrati confuciani, i monaci continuano a meditare, insegnare, trasmettere. Il Seon (선) — la versione coreana del Chan cinese, che il Giappone chiamerà Zen — si sviluppa in questi rifugi montani con un'intensità contemplativa che la persecuzione, paradossalmente, non ha fatto che affinare.

Oggi, l'Ordine Jogye (조계종), erede diretto di questa tradizione Seon, è il più grande ordine buddhista della Corea, con più di dieci milioni di fedeli e migliaia di templi. I templestays — soggiorni di meditazione nei monasteri di montagna — sono diventati un fenomeno culturale maggiore, attirando visitatori da tutto il mondo.

La Corea possiede quindi le due tradizioni. Lo Yi King attraverso la via confuciana, il Seon attraverso la via buddhista. E queste due tradizioni, ben lungi dall'escludersi, si completano con un'eleganza che lo Yi King stesso avrebbe approvato. È per questo che nel nostro articolo abbiamo menzionato il doppietto di elettroni. Lo Yi King offre un quadro per comprendere le trasformazioni del mondo; il Seon offre una pratica per abitare il momento presente. il centro è il vuoto. L'uno è la mappa, l'altro è il territorio. L'uno parla in trigrammi, l'altro in silenzio. Insieme, formano una visione completa dell'esperienza umana — e la Corea è l'unico paese al mondo che ha preservato entrambi, vivi, fianco a fianco, per secoli. Non è poco!

Fonti e riferimenti

- Lee, Ki-baik. A New History of Korea. Tradotto da Edward W. Wagner. Cambridge: Harvard University Press, 1984.

- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany: State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. New York: W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. New York: Columbia University Press, 1988.

- Buswell, Robert E. Jr. The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea. Princeton: Princeton University Press, 1992.

- Korean Cultural Heritage Administration. Seowon, Korean Neo-Confucian Academies. Dossier UNESCO, 2019.

- Lancaster, Lewis R., e C.S. Yu (dir.). Introduction of Buddhism to Korea: New Cultural Patterns. Berkeley: Asian Humanities Press, 1989.

- Smith, Richard J. The I Ching: A Biography. Princeton: Princeton University Press, 2012.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Filadelfia: American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.