लाओत्सु और यी किंग — वुवेई, अनुपस्थिति की कार्रवाई, और क्षण की बुद्धिमत्ता

« ताओ जिसे नाम दिया जा सकता है, वह सच्चा ताओ नहीं है। »

— लाओत्सु, ताओ ते किंग, अध्याय 1

सामान्य स्रोत

यी किंग और सभी महान आध्यात्मिक परंपराओं के बीच के सभी संबंधों में से, ताओवाद के साथ का संबंध सबसे गहरा है। यह दो प्रणालियों के बीच एक मुलाकात नहीं है — यह एक वंशक्रम है। यी किंग दादा है। ताओवाद पोता है। वे एक ही रक्त साझा करते हैं।

चरित्र 易 (yì) — जो यी किंग को अपना नाम देता है — का अर्थ है « परिवर्तन », « रूपांतरण »। चरित्र 道 (dào) — जो ताओवाद को अपना नाम देता है — का अर्थ है « मार्ग », « पथ », « प्रवाह »। परिवर्तन ही पथ है। पथ ही परिवर्तन है। दोनों अवधारणाएं अविभाज्य हैं, जैसे एक ही सिक्के के दोनों पहलू — या अधिक सटीक रूप से, ताइजीतु (☯) के यिन और यांग की तरह, चीनी विचार का सबसे सार्वभौमिक प्रतीक।

जब लाओत्सु (老子) — यदि वह एक ऐतिहासिक व्यक्ति के रूप में मौजूद थे — ने छठी शताब्दी ईसा पूर्व में ताओ ते किंग (道德經) की रचना की होगी, तब तक यी किंग पहले से ही पाँच शताब्दियों से मौजूद था। लेकिन यी किंग के सिद्धांत — यिन और यांग, विपरीतों की निरंतर गति, गतिशील सामंजस्य — ताओ ते किंग के हर पृष्ठ में व्याप्त हैं। लाओत्सु ने ताओवाद को शून्य से नहीं बनाया। उन्होंने वह काव्यात्मक आवाज दी जो यी किंग रेखाओं और हेक्साग्राम में व्यक्त करता था।

वुवेई: बिना जोर दिए कार्य की कला

ताओवाद की सबसे प्रसिद्ध — और सबसे गलत समझी गई — अवधारणा वुवेई (無為) है। इसका अनुवाद आमतौर पर « अनुपस्थिति की कार्रवाई » या « अनुपस्थिति की क्रिया » के रूप में किया जाता है। यह एक आलसी अनुवाद है जो गुमराह करता है। वुवेई निष्क्रियता नहीं है। यह प्रयास के बिना कार्रवाई है, कार्रवाई जो चीजों की प्राकृतिक प्रवाह के साथ सामंजस्य स्थापित करती है न कि इसका विरोध करती है।

लाओत्सु लिखते हैं:

« ताओ कुछ नहीं करता, और फिर भी कुछ भी अकेले नहीं रहता। »

— ताओ ते किंग, अध्याय 37

यी किंग अपने सभी 64 हेक्साग्रामों में वुवेई को दर्शाता है। जब क्षण कार्रवाई के लिए अनुकूल हो, तो हेक्साग्राम यह स्पष्ट रूप से कहता है — जैसे हेक्साग्राम 1, किआन (乾), निर्माता, छह यांग रेखाएं, शुद्ध सृजनात्मक ऊर्जा: कार्य करो! जब क्षण पीछे हटने की मांग करे, तो हेक्साग्राम यह भी कहता है — जैसे हेक्साग्राम 33, डून (遁), पीछे हटना: पीछे हट, यह कायरता नहीं है, यह बुद्धिमत्ता है।

वुवेई, यह जानना है कि कब हेक्साग्राम 1 बनें और कब हेक्साग्राम 33 बनें। यह क्षण की बुद्धिमत्ता है — जिसे यी किंग 時中 (शिझोंग), « सही समय » कहता है।

पानी वुवेई का सबसे उपयुक्त प्रतीक है। यह कुछ भी जोर नहीं देता। यह चट्टानों के चारों ओर जाता है, खोखले स्थानों को भरता है, हमेशा नीचे की ओर बहता है। और फिर भी, पानी के सामने कुछ भी प्रतिरोध नहीं करता — यह सबसे कठोर पत्थर को खत्म करता है, घाटियां खोदता है, महाद्वीपों को आकार देता है। हेक्साग्राम 29, कान (坎), अथाह, दो जल त्रिग्राम से बना है — गहरे पानी का खतरा, लेकिन इसकी शांत शक्ति भी।

« पानी दुनिया की सबसे कोमल चीज है, और फिर भी यह सबसे कठोर को जीत देता है। »

— ताओ ते किंग, अध्याय 78

यिन और यांग: यी किंग का इंजन

ताइजीतु — यिन-यांग प्रतीक — संतुलन और सामंजस्य का सार्वभौमिक प्रतीक बन गया है। लेकिन कुछ लोग जानते हैं कि यह प्रतीक ताओ ते किंग से नहीं, यी किंग से जन्मा था।

यी किंग सबसे मौलिक बाइनरी पर निर्मित है: ठोस रेखा (—) और टूटी हुई रेखा (- -)। यांग और यिन। प्रकाश और छाया। क्रिया और विश्राम। आकाश और पृथ्वी। यह द्वैतवाद नहीं है — यह अच्छाई बनाम बुराई, प्रकाश बनाम अंधकार नहीं है। यह एक गतिशीलता है। यांग में यिन का बीज है। यिन में यांग का बीज है। सबसे लंबा दिन (ग्रीष्म संक्रांति) वह क्षण है जब यिन बढ़ने लगता है। सबसे लंबी रात (शीतकालीन संक्रांति) वह क्षण है जब यांग का पुनर्जन्म होता है।

हेक्साग्राम 11, ताई (泰), शांति, आकाश को नीचे (तीन यांग रेखाएं) और पृथ्वी को ऊपर (तीन यिन रेखाएं) दिखाता है। हल्का ऊपर जाता है, भारी नीचे जाता है — वे मिलते हैं, मिश्रित होते हैं, सामंजस्य बनाते हैं। यह शांति है। हेक्साग्राम 12, पी (否), स्थिरता, विपरीत दिखाता है: आकाश ऊपर, पृथ्वी नीचे। प्रत्येक अपनी जगह पर रहता है — कोई मिलन नहीं, कोई आदान-प्रदान नहीं। यह अवरोध है।

लाओत्सु के ताओवाद ने इस गतिशीलता को ब्रह्मांडीय सिद्धांत के स्तर तक उठाया। ताओ ते किंग कभी यी किंग का नाम नहीं लेता, लेकिन हर अध्याय इससे भरा है। जब लाओत्सु लिखते हैं « जब पूरी दुनिया सुंदरता को सुंदर मानने लगती है, तो कुरूपता प्रकट होती है » (अध्याय 2), वे हेक्साग्राम की यांत्रिकी का बिल्कुल वर्णन करते हैं: हर स्थिति में इसका विपरीत होता है, हर परिस्थिति में अपने परिवर्तन के बीज होते हैं।

ज्वांगज़ी और तितली का सपना

त्शुआंग-त्स्यु (莊子, ज्वांगज़ी, ~369-286 ईसा पूर्व), ताओवाद का दूसरा महान ऋषि, ने परिवर्तन के दर्शन को लाओ-त्सु से भी आगे बढ़ाया — चक्कर तक।

उनकी सबसे प्रसिद्ध कहानी:

« पहले, ज्वांगज़ी को सपना आया कि वह एक तितली है, एक तितली जो खुशी से उड़ रही है, यह नहीं जानते कि वह ज्वांगज़ी है। अचानक, वह जाग गया और फिर से ज्वांगज़ी था, ठोस और मूर्त। लेकिन वह और नहीं जानता था कि वह ज्वांगज़ी था जिसने सपना देखा कि वह एक तितली है, या एक तितली जिसने सपना देखा कि वह ज्वांगज़ी है। »

यह गद्य में एक हेक्साग्राम है। कौन ठोस रेखा है? कौन टूटी हुई रेखा है? कौन किसमें बदलता है? सवाल ही जवाब है: विपरीतों के बीच की सीमाएं भ्रामक हैं। सपना और जागरण, तितली और आदमी, यिन और यांग अलग वास्तविकताएं नहीं हैं — ये वे अवस्थाएं हैं जो एक दूसरे में बदलती हैं, लगातार, बिना यह कहे कि एक कहां समाप्त होता है और दूसरा कहां शुरू होता है।

ज्वांगज़ी « मुक्त भटकना » (逍遙遊, ज़ियाओयाओ यू) सिखाते हैं — उस का स्वतंत्रता जो किसी भी निश्चित दृष्टिकोण पर पकड़ नहीं रखता, जो परिवर्तनों की प्रवाह के साथ बिना प्रतिरोध के बहता है। यह वुवेई अपने सबसे कट्टरपंथी निष्कर्ष तक: न केवल जोर न देना, बल्कि एक « मैं » न रखना जो जोर दे या न दे।

हेक्साग्राम 2, कून (坤), ग्रहणशील, छह यिन रेखाएं — पूर्ण शून्य, निरपेक्ष ग्रहणशीलता — ज्वांगज़ी की स्थिति है। न कि शून्य, बल्कि अनंत संभावना। पृथ्वी जो सब कुछ स्वीकार करती है, सब कुछ धारण करती है, किसी भी चीज का विरोध नहीं करती है और सब कुछ को पोषित करती है।

प्रथम ताओवादी पाठ के रूप में यी किंग

सिनोलॉजिस्ट्स के बीच एक सवाल बार-बार आता है: क्या यी किंग एक ताओवादी पाठ है? जवाब है नहीं — और हां। नहीं, क्योंकि यी किंग ताओवाद से कई सदियों पहले का है। यी किंग न तो ताओवादी है, न ही कन्फ्यूशीवादी, न ही बौद्ध। यह सब कुछ से पहले का है।

लेकिन हां, इस अर्थ में कि ताओवाद वह परंपरा है जिसने यी किंग की भावना को सबसे विश्वासपूर्वक जारी रखा। कन्फ्यूशीवाद ने यी किंग को अध्ययन और शासन के पाठ के रूप में एकीकृत किया। बौद्ध चान ने इसे अपने ध्यान अभ्यास में आत्मसात किया। लेकिन यह ताओवाद है जिसने यी किंग के मूल संदेश को सबसे शुद्ध रूप से रखा: परिवर्तन नियम है, प्रवाह मार्ग है, सामंजस्य गैर-प्रतिरोध से आता है।

जब आप यी किंग का परामर्श करते हैं, तो आप एक ताओवादी कार्य करते हैं — भले ही आप यह नहीं जानते। आप परिवर्तन के प्रवाह से एक सवाल पूछते हैं। आप स्वीकार करते हैं कि जवाब वह नहीं हो सकता जिसकी आप उम्मीद करते हैं। आप अपने आप को जो है उसके साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं, न कि जो होना चाहिए उसे जोर देते हैं।

यह वुवेई है। यह ताओ है। यह यी किंग है।

सलाहकार का ताओ

लाओत्सु ताओ ते किंग के अध्याय 16 में लिखते हैं:

« सर्वोच्च शून्यता तक पहुंचें। पूर्ण शांति बनाए रखें। दस हजार प्राणी एक साथ उठते हैं, और मैं उन्हें वापस लौटते देखता हूं। सभी प्राणी, उनके प्रचुरता में, प्रत्येक अपनी जड़ तक लौटते हैं। अपनी जड़ तक लौटना, शांति खोजना है। शांति खोजना, भाग्य को पूरा करना है। »

यह यी किंग के सलाहकार की सटीक मुद्रा है। सिक्कों को उछालने या तनों को खींचने से पहले, सर्वोच्च शून्यता तक पहुंचना आवश्यक है — अपने मन को पूर्वाग्रहों, इच्छाओं, डर से खाली करना। ग्रहणशील होना चाहिए, जैसे हेक्साग्राम 2 की पृथ्वी। तभी रेखाएं स्पष्टता के साथ बोल सकती हैं।

यी किंग और ताओवाद समानांतर दो पथ नहीं हैं। ये एक ही मौलिक अंतर्ज्ञान के दो अभिव्यक्तियां हैं: दुनिया एक प्रवाह है, बुद्धिमत्ता इसके साथ सामंजस्य करना है, और स्वतंत्रता परिवर्तन को नियंत्रित करने में नहीं, बल्कि इसके साथ नृत्य करने में पाई जाती है।

« जो अपने पैर की अग्रभाग पर खड़ा होता है, वह लंबे समय तक नहीं रहता। जो बड़े कदम लेता है, वह लंबे समय तक नहीं चलता। »

— ताओ ते किंग, अध्याय 24

यी किंग बड़े कदम नहीं लेता। यह देखता है। यह प्रतीक्षा करता है। और जब क्षण सही हो, तो यह कार्य करता है — बिना प्रयास के, बिना प्रतिरोध के, जैसे पानी अपना रास्ता खोज लेता है।