Le Yi King est dans l'ADN coréen — et sur un billet de banque

Yi Hwang : le philosophe qui a gravé le Yi King dans l'ADN coréen

Parmi les centaines de lettrés qui ont enrichi la tradition du Yi King en Corée, un nom domine tous les autres : Yi Hwang (이황), connu sous son nom de plume Toegye (退溪), né en 1501, mort en 1570.

Son visage figure sur le billet de 1 000 won — la coupure la plus courante en Corée du Sud. Cinquante-deux millions de personnes manipulent quotidiennement l'effigie d'un commentateur du Yi King. Le symbole est puissant.

Toegye est au néo-confucianisme coréen ce que Thomas d'Aquin est à la scolastique médiévale : le penseur qui a donné à la tradition sa forme la plus achevée et la plus influente. Son œuvre majeure, le Seonghak sipto (聖學十圖, Dix diagrammes sur l'apprentissage du sage), présenté au jeune roi Seonjo en 1568, est un chef-d'œuvre de synthèse philosophique où le Yi King irrigue chaque page. Son commentaire du Livre des Transformations s'inscrit dans la lignée de Zhu Xi (朱熹), le grand néo-confucéen Song, mais Toegye y apporte une profondeur méditative et une rigueur analytique qui lui sont propres.

L'originalité de Toegye tient à sa théorie du li (理, le principe) et du gi (氣, l'énergie matérielle). Là où les penseurs chinois tendaient à subordonner l'un à l'autre, Toegye insiste sur leur interaction dynamique — une vision profondément alignée avec la logique du Yi King, où yin et yang ne cessent de s'engendrer mutuellement. Son célèbre Quatre-Sept Débat (사단칠정논쟁) avec Ki Daeseung, l'une des plus grandes controverses philosophiques de l'histoire coréenne, est essentiellement un débat sur la manière dont les principes du Yi King se manifestent dans la nature humaine (Chung, Edward Y.J., The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok, 1995).

L'influence de Toegye ne s'arrête pas aux frontières de la Corée. Ses écrits ont profondément marqué le néo-confucianisme japonais — Fujiwara Seika et Hayashi Razan, fondateurs de l'école néo-confucéenne de Tokugawa, reconnaissent explicitement leur dette envers le maître coréen. Par un ironique détour de l'histoire, c'est via la Corée que le Yi King a trouvé sa forme la plus élaborée au Japon.

Quand la maison du maître a brûlé : la Révolution culturelle et la rupture chinoise

Pour comprendre pourquoi la Corée est devenue la gardienne du Yi King, il faut regarder ce qui s'est passé de l'autre côté de la mer Jaune.

En 1966, Mao Zedong lance la Grande Révolution culturelle prolétarienne. L'objectif déclaré : détruire les « Quatre Vieilleries » — vieilles idées, vieille culture, vieilles coutumes, vieilles habitudes. En pratique, c'est une guerre totale contre l'héritage confucéen de la Chine.

Les Gardes rouges brûlent les livres. Pas métaphoriquement — littéralement. Des bibliothèques entières de classiques confucéens partent en fumée. Le temple de Confucius à Qufu, lieu sacré du confucianisme depuis deux millénaires, est saccagé. La tombe de Confucius est profanée. Des stèles millénaires sont brisées au marteau (Spence, Jonathan, The Search for Modern China, 1990).

Les lettrés qui ont consacré leur vie à l'étude du Yi King sont humiliés publiquement, coiffés de bonnets d'âne, contraints de s'agenouiller devant des foules hurlantes. Certains sont battus à mort. D'autres se suicident. La plupart abandonnent simplement la pratique et l'enseignement, par terreur pure. Pendant dix ans (1966-1976), la transmission du savoir confucéen est activement et systématiquement interrompue en Chine continentale.

Ce que la Révolution culturelle a détruit ne se mesure pas seulement en livres brûlés ou en temples saccagés. Elle a brisé la chaîne de transmission — cette lignée ininterrompue de maître à élève qui, pendant trois millénaires, avait porté la tradition du Yi King de génération en génération. On peut réimprimer un livre. On ne peut pas réimprimer un maître.

La Chine d'après Mao a certes entrepris de reconstruire. Depuis les années 1980, les études confucéennes connaissent un renouveau spectaculaire en Chine. Mais il y a un fossé d'une génération entière — et dans une tradition où la transmission orale et la relation maître-élève sont essentielles, ce fossé est un gouffre.

L'élève qui n'a jamais cessé d'étudier

Pendant ce temps, en Corée, rien de tel ne s'est produit.

La Corée a connu ses propres traumatismes — l'occupation japonaise (1910-1945), la guerre de Corée (1950-1953), des décennies de dictatures militaires. Ces épreuves ont été terribles. Mais aucune n'a ciblé spécifiquement la tradition confucéenne ou le Yi King. L'occupation japonaise a tenté d'effacer l'identité coréenne, mais paradoxalement, le confucianisme coréen est devenu un vecteur de résistance culturelle. La guerre de Corée a dévasté le pays matériellement, mais les structures intellectuelles sont restées intactes.

Le résultat est saisissant. En 2026, la Corée du Sud possède ce que la Chine a perdu : une tradition ininterrompue d'étude et de pratique du Yi King. Les seowon existent toujours. Les rituels confucéens (jerye) sont toujours célébrés. Les descendants directs de Confucius vivant en Corée — car il y en a — maintiennent toujours les cérémonies ancestrales. Et le drapeau, ce drapeau aux trigrammes, flotte toujours.

L'ironie est vertigineuse. Le Yi King est né en Chine, probablement à l'époque des Zhou occidentaux (vers 1000-750 av. J.-C.). Pendant deux millénaires, la Chine en a été le foyer naturel, le centre d'interprétation, le gardien incontesté. Puis, en l'espace d'une décennie, ce lien a été violemment rompu. Et c'est l'élève — la Corée, qui avait reçu le texte comme un cadeau de son voisin impérial — qui s'est retrouvé gardien d'un héritage que le maître avait tenté de détruire.

Comme dans un hexagramme du Yi King lui-même : le renversement. Ce qui était en haut passe en bas. Ce qui était au centre se retrouve à la périphérie. La transformation est la seule constante.

🇰🇷 Dossier spécial — La Corée, nation du Yi King

① Le sang du Yi King dans les veines ② Le Yi King dans l’ADN coréen et sur un billet de banque ③ Yi King et bouddhisme coréen, le doublet-électron ④ La Corée moderne, tradition et technologie

Sources et références

- Lee, Ki-baik. A New History of Korea. Traduit par Edward W. Wagner. Cambridge : Harvard University Press, 1984.

- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany : State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. New York : W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. New York : Columbia University Press, 1988.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Philadelphie : American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.