Corée, Yi King et bouddhisme — Le doublet-électron
Le bouddhisme coréen : l'autre trésor, l'autre preuve
Mais la Corée ne garde pas seulement le Yi King. Elle garde aussi l'autre grande tradition spirituelle de l'Asie orientale : le bouddhisme.
Le bouddhisme arrive en Corée au IVe siècle de notre ère — par Goguryeo en 372, puis Baekje en 384, et enfin Silla en 528. Pendant la dynastie Goryeo (918-1392), il devient la religion d'État. C'est l'âge d'or du bouddhisme coréen : les temples se multiplient, le Tripitaka Koreana — l'intégralité du canon bouddhique gravée sur plus de 81 000 planches de bois — est achevé en 1251. Il est aujourd'hui classé au patrimoine mondial de l'UNESCO et reste la version la plus complète et la plus exacte du canon bouddhique en caractères chinois.
Puis vient le grand renversement de Joseon. En 1392, le néo-confucianisme prend le pouvoir et le bouddhisme est activement supprimé. Les moines sont bannis des villes, contraints de se réfugier dans les montagnes. Les temples urbains sont fermés ou confisqués. Le nombre de sectes bouddhiques autorisées est réduit drastiquement.
Mais — et c'est là que l'histoire coréenne révèle sa profondeur — le bouddhisme survit. Dans les temples de montagne, loin du regard des bureaucrates confucéens, les moines continuent de méditer, d'enseigner, de transmettre. Le Seon (선) — la version coréenne du Chan chinois, que le Japon appellera Zen — se développe dans ces refuges montagnards avec une intensité contemplative que la persécution, paradoxalement, n'a fait qu'aiguiser.
Aujourd'hui, l'Ordre Jogye (조계종), héritier direct de cette tradition Seon, est le plus grand ordre bouddhiste de Corée, avec plus de dix millions de fidèles et des milliers de temples. Les templestays — séjours de méditation dans les monastères de montagne — sont devenus un phénomène culturel majeur, attirant des visiteurs du monde entier.
La Corée détient donc les deux traditions. Le Yi King par la voie confucéenne, le Seon par la voie bouddhiste. Et ces deux traditions, loin de s'exclure, se complètent avec une élégance que le Yi King lui-même aurait approuvée. C'est pourquoi nous avons mentionné dans notre article le doublet d'electrons. Le Yi King offre un cadre pour comprendre les transformations du monde ; le Seon offre une pratique pour habiter le moment présent. le centre est le vide, L'un est la carte, l'autre est le territoire. L'un parle en trigrammes, l'autre en silence. Ensemble, ils forment une vision complète de l'expérience humaine — et la Corée est le seul pays au monde qui les a préservés tous les deux, vivants, côte à côte, pendant des siècles. Ce n'est pas rien !
Sources et références
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- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany : State University of New York Press, 1995.
- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. New York : W.W. Norton, 1990.
- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. New York : Columbia University Press, 1988.
- Buswell, Robert E. Jr. The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea. Princeton : Princeton University Press, 1992.
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- Lancaster, Lewis R., et C.S. Yu (dir.). Introduction of Buddhism to Korea: New Cultural Patterns. Berkeley : Asian Humanities Press, 1989.
- Smith, Richard J. The I Ching: A Biography. Princeton : Princeton University Press, 2012.
- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Philadelphie : American Philosophical Society, 2000.
- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.
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