El Yi King está en el ADN coreano — y en un billete de banco

Yi Hwang: el filósofo que grabó el Yi King en el ADN coreano

Entre los cientos de eruditos que enriquecieron la tradición del Yi King en Corea, un nombre domina todos los demás: Yi Hwang (이황), conocido por su nombre de pluma Toegye (退溪), nacido en 1501, muerto en 1570.

Su rostro aparece en el billete de 1 000 won — el denominación más común en Corea del Sur. Cincuenta y dos millones de personas manipulan diariamente la efigie de un comentarista del Yi King. El símbolo es poderoso.

Toegye es al neoconfucianismo coreano lo que Tomás de Aquino es a la escolástica medieval: el pensador que dio a la tradición su forma más acabada e influyente. Su obra maestra, el Seonghak sipto (聖學十圖, Diez diagramas sobre el aprendizaje del sabio), presentado al joven rey Seonjo en 1568, es una obra maestra de síntesis filosófica donde el Yi King impregna cada página. Su comentario del Libro de las Transformaciones se inscribe en la línea de Zhu Xi (朱熹), el gran neoconfuciano Song, pero Toegye le aporta una profundidad meditativa y un rigor analítico que le son propios.

La originalidad de Toegye radica en su teoría del li (理, el principio) y del gi (氣, la energía material). Donde los pensadores chinos tendían a subordinar uno al otro, Toegye insiste en su interacción dinámica — una visión profundamente alineada con la lógica del Yi King, donde el yin y el yang se engendran continuamente mutuamente. Su famoso Debate de los Cuatro-Siete (사단칠정논쟁) con Ki Daeseung, una de las más grandes controversias filosóficas de la historia coreana, es esencialmente un debate sobre la manera en que los principios del Yi King se manifiestan en la naturaleza humana (Chung, Edward Y.J., The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok, 1995).

La influencia de Toegye no se detiene en las fronteras de Corea. Sus escritos marcaron profundamente el neoconfucianismo japonés — Fujiwara Seika y Hayashi Razan, fundadores de la escuela neoconfuciana de Tokugawa, reconocen explícitamente su deuda con el maestro coreano. Por un irónico giro de la historia, fue a través de Corea que el Yi King encontró su forma más elaborada en Japón.

Cuando la casa del maestro ardió: la Revolución Cultural y la ruptura china

Para entender por qué Corea se convirtió en la guardiana del Yi King, hay que mirar lo que sucedió al otro lado del Mar Amarillo.

En 1966, Mao Zedong lanza la Gran Revolución Cultural Proletaria. El objetivo declarado: destruir las «Cuatro Viejerías» — viejas ideas, vieja cultura, viejas costumbres, viejos hábitos. En la práctica, es una guerra total contra la herencia confuciana de China.

La Guardia Roja quema libros. No metafóricamente — literalmente. Bibliotecas enteras de clásicos confucianos se convierten en humo. El templo de Confucio en Qufu, lugar sagrado del confucianismo durante dos milenios, es saqueado. La tumba de Confucio es profanada. Estelas milenarias son rotas a martillazos (Spence, Jonathan, The Search for Modern China, 1990).

Los eruditos que dedicaron sus vidas al estudio del Yi King son humillados públicamente, coronados con gorros de burro, obligados a arrodillarse ante multitudes enfurecidas. Algunos son golpeados hasta la muerte. Otros se suicidan. La mayoría simplemente abandona la práctica y la enseñanza, por puro terror. Durante diez años (1966-1976), la transmisión del saber confuciano es activa y sistemáticamente interrumpida en China continental.

Lo que la Revolución Cultural destruyó no se mide solo en libros quemados o templos saqueados. Rompió la cadena de transmisión — esa línea ininterrumpida de maestro a alumno que, durante tres milenios, había llevado la tradición del Yi King de generación en generación. Se puede reimprimir un libro. No se puede reimprimir un maestro.

La China post-Mao ciertamente ha emprendido la reconstrucción. Desde los años 1980, los estudios confucianos conocen un renacimiento espectacular en China. Pero hay una brecha de toda una generación — y en una tradición donde la transmisión oral y la relación maestro-alumno son esenciales, esa brecha es un abismo.

El alumno que nunca dejó de estudiar

Mientras tanto, en Corea, nada de esto sucedió.

Corea conoció sus propios traumatismos — la ocupación japonesa (1910-1945), la guerra de Corea (1950-1953), décadas de dictaduras militares. Estas pruebas fueron terribles. Pero ninguna apuntó específicamente a la tradición confuciana o al Yi King. La ocupación japonesa intentó borrar la identidad coreana, pero paradójicamente, el confucianismo coreano se convirtió en un vector de resistencia cultural. La guerra de Corea devastó el país materialmente, pero las estructuras intelectuales permanecieron intactas.

El resultado es sorprendente. En 2026, Corea del Sur posee lo que China perdió: una tradición ininterrumpida de estudio y práctica del Yi King. Los seowon todavía existen. Los rituales confucianos (jerye) todavía se celebran. Los descendientes directos de Confucio que viven en Corea — porque los hay — todavía mantienen las ceremonias ancestrales. Y la bandera, esa bandera con los trigramas, todavía ondea.

La ironía es vertiginosa. El Yi King nació en China, probablemente en la época de los Zhou occidentales (hacia 1000-750 a. C.). Durante dos milenios, China fue su hogar natural, su centro de interpretación, su guardián incontestable. Luego, en el espacio de una década, ese vínculo fue violentamente roto. Y fue el alumno — Corea, que había recibido el texto como un regalo de su vecino imperial — quien se convirtió en guardián de una herencia que el maestro había intentado destruir.

Como en un hexagrama del Yi King mismo: la inversión. Lo que estaba arriba pasa abajo. Lo que estaba en el centro se encuentra en la periferia. La transformación es la única constante.

Fuentes y referencias

- Lee, Ki-baik. A New History of Korea. Traducido por Edward W. Wagner. Cambridge: Harvard University Press, 1984.

- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany: State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. Nueva York: W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. Nueva York: Columbia University Press, 1988.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Filadelfia: American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.