Corea, Yi King y budismo — El doblete-electrón

El budismo coreano : el otro tesoro, la otra prueba

Pero Corea no solo guarda el Yi King. También guarda la otra gran tradición espiritual de Asia Oriental : el budismo.

El budismo llega a Corea en el siglo IV de nuestra era — por Goguryeo en 372, luego Baekje en 384, y finalmente Silla en 528. Durante la dinastía Goryeo (918-1392), se convierte en la religión de Estado. Esta es la edad de oro del budismo coreano : los templos se multiplican, el Tripitaka Koreana — la totalidad del canon budista grabada en más de 81 000 tablillas de madera — se termina en 1251. Hoy en día está clasificada como patrimonio mundial de la UNESCO y sigue siendo la versión más completa y exacta del canon budista en caracteres chinos.

Luego viene el gran vuelco de Joseon. En 1392, el neo-confucianismo toma el poder y el budismo es activamente suprimido. Los monjes son desterrados de las ciudades, obligados a refugiarse en las montañas. Los templos urbanos son cerrados o confiscados. El número de sectas budistas autorizadas se reduce drásticamente.

Pero — y aquí es donde la historia coreana revela su profundidad — el budismo sobrevive. En los templos de montaña, lejos de la vista de los burócratas confucianos, los monjes continúan meditando, enseñando, transmitiendo. El Seon (선) — la versión coreana del Chan chino, que Japón llamará Zen — se desarrolla en estos refugios montañosos con una intensidad contemplativa que la persecución, paradójicamente, no ha hecho sino agudizar.

Hoy en día, la Orden Jogye (조계종), heredera directa de esta tradición Seon, es la orden budista más grande de Corea, con más de diez millones de fieles y miles de templos. Los templestays — estancias de meditación en los monasterios de montaña — se han convertido en un fenómeno cultural importante, atrayendo visitantes de todo el mundo.

Corea posee pues las dos tradiciones. El Yi King por la vía confuciana, el Seon por la vía budista. Y estas dos tradiciones, lejos de excluirse, se complementan con una elegancia que el Yi King mismo habría aprobado. Por eso mencionamos en nuestro artículo el doblete de electrones. El Yi King ofrece un marco para entender las transformaciones del mundo ; el Seon ofrece una práctica para habitar el momento presente. el centro es el vacío, El uno es el mapa, el otro es el territorio. Uno habla en trigramas, el otro en silencio. Juntos, forman una visión completa de la experiencia humana — y Corea es el único país del mundo que ha preservado ambos, vivos, lado a lado, durante siglos. ¡Eso no es poco!

Fuentes y referencias

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- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany : State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. Nueva York : W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. Nueva York : Columbia University Press, 1988.

- Buswell, Robert E. Jr. The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea. Princeton : Princeton University Press, 1992.

- Korean Cultural Heritage Administration. Seowon, Korean Neo-Confucian Academies. Expediente UNESCO, 2019.

- Lancaster, Lewis R., y C.S. Yu (dir.). Introduction of Buddhism to Korea: New Cultural Patterns. Berkeley : Asian Humanities Press, 1989.

- Smith, Richard J. The I Ching: A Biography. Princeton : Princeton University Press, 2012.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Filadelfia : American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, vol. 3, 1981.