Das Yi King ist in der koreanischen DNA — und auf einem Geldschein

Yi Hwang: Der Philosoph, der das Yi King in die koreanische DNA meißelte

Unter den Hunderten von Gelehrten, die die Yi-King-Tradition in Korea bereichert haben, überragt ein Name alle anderen: Yi Hwang (이황), bekannt unter seinem Künstlernamen Toegye (退溪), geboren 1501, gestorben 1570.

Sein Gesicht ziert den 1.000-Won-Schein — die häufigste Banknote in Südkorea. Zweiundfünfzig Millionen Menschen handhaben täglich das Porträt eines Yi-King-Kommentators. Das Symbol ist kraftvoll.

Toegye ist für den koreanischen Neokonfuzianismus, was Thomas von Aquin für die mittelalterliche Scholastik ist: der Denker, der der Tradition ihre vollendetste und einflussreichste Form gab. Sein Hauptwerk, das Seonghak sipto (聖學十圖, Zehn Diagramme über das Lernen des Weisen), 1568 dem jungen König Seonjo vorgestellt, ist ein Meisterwerk philosophischer Synthese, in dem das Yi King jede Seite durchdringt. Sein Kommentar zum Buch der Wandlungen steht in der Tradition von Zhu Xi (朱熹), dem großen Song-Neokonfuzianisten, doch Toegye bringt eine meditative Tiefe und analytische Strenge ein, die ihm eigen sind.

Toegyès Originalität liegt in seiner Theorie des li (理, des Prinzips) und des gi (氣, der materiellen Energie). Während chinesische Denker dazu neigten, das eine dem anderen unterzuordnen, besteht Toegye auf ihrer dynamischen Wechselwirkung — eine Vision, die tief mit der Logik des Yi King übereinstimmt, wo Yin und Yang sich gegenseitig ständig hervorbringen. Seine berühmte Vier-Sieben-Debatte (사단칠정논쟁) mit Ki Daeseung, eine der größten philosophischen Kontroversen in der koreanischen Geschichte, ist im Wesentlichen eine Debatte über die Art und Weise, wie sich die Prinzipien des Yi King in der menschlichen Natur manifestieren (Chung, Edward Y.J., The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok, 1995).

Toegyès Einfluss endet nicht an Koreas Grenzen. Seine Schriften haben den japanischen Neokonfuzianismus tiefgreifend geprägt — Fujiwara Seika und Hayashi Razan, Gründer der neokonfuzianischen Schule von Tokugawa, erkennen explizit ihre Schuld gegenüber dem koreanischen Meister an. Durch eine ironische Wendung der Geschichte fand das Yi King seine elaborierteste Form in Japan über Korea.

Als das Haus des Meisters brannte: Die Kulturrevolution und der chinesische Bruch

Um zu verstehen, warum Korea zum Hüter des Yi King wurde, muss man auf das schauen, was auf der anderen Seite des Gelben Meeres geschah.

1966 startet Mao Zedong die Große Proletarische Kulturrevolution. Erklärtes Ziel: Die „Vier Alten" zerstören — alte Ideen, alte Kultur, alte Sitten, alte Gewohnheiten. In der Praxis ist es ein Totalkrieg gegen Chinas konfuzianisches Erbe.

Die Roten Garden verbrennen Bücher. Nicht metaphorisch — buchstäblich. Ganze Bibliotheken konfuzianischer Klassiker gehen in Rauch auf. Der Konfuziustempel in Qufu, heiliger Ort des Konfuzianismus seit zwei Jahrtausenden, wird verwüstet. Das Grab des Konfuzius wird geschändet. Jahrtausendealte Stelen werden mit dem Hammer zerschlagen (Spence, Jonathan, The Search for Modern China, 1990).

Gelehrte, die ihr Leben dem Studium des Yi King gewidmet haben, werden öffentlich gedemütigt, mit Eselsohren-Mützen versehen, gezwungen, sich vor brüllenden Menschenmengen zu knien. Einige werden zu Tode geprügelt. Andere begehen Selbstmord. Die meisten geben das Studium und Lehren einfach auf, aus reiner Angst. Zehn Jahre lang (1966-1976) wird die Weitergabe konfuzianischen Wissens in Festland-China aktiv und systematisch unterbrochen.

Was die Kulturrevolution zerstört hat, kann man nicht nur in verbrannten Büchern oder verwüsteten Tempeln messen. Sie hat die Übertragungskette unterbrochen — diese unterbrochene Linie von Meister zu Schüler, die drei Jahrtausende lang die Yi-King-Tradition von Generation zu Generation getragen hatte. Man kann ein Buch nachdrucken. Man kann einen Meister nicht nachdrucken.

Chinas Zeit nach Mao hat zwar den Wiederaufbau in Angriff genommen. Seit den 1980er Jahren erlebt die konfuzianische Gelehrsamkeit in China ein spektakuläres Wiedererwachen. Aber es gibt eine Lücke einer ganzen Generation — und in einer Tradition, in der mündliche Weitergabe und die Meister-Schüler-Beziehung wesentlich sind, ist diese Lücke ein Abgrund.

Der Schüler, der niemals aufhörte zu lernen

Inzwischen geschah in Korea nichts dergleichen.

Korea hat seine eigenen Traumata erlebt — die japanische Besatzung (1910-1945), den Koreakrieg (1950-1953), Jahrzehnte militärischer Diktaturen. Diese Prüfungen waren schrecklich. Aber keine zielte spezifisch auf die konfuzianische Tradition oder das Yi King ab. Die japanische Besatzung versuchte, die koreanische Identität auszulöschen, doch paradoxerweise wurde der koreanische Konfuzianismus zum Vektor des kulturellen Widerstands. Der Koreakrieg verwüstete das Land materiell, aber die intellektuellen Strukturen blieben intakt.

Das Ergebnis ist verblüffend. Im Jahr 2026 besitzt Südkorea das, was China verloren hat: eine ununterbrochene Tradition des Studiums und der Praxis des Yi King. Die seowon existieren immer noch. Die konfuzianischen Rituale (jerye) werden immer noch gefeiert. Die direkten Nachkommen des Konfuzius, die in Korea leben — und es gibt sie — erhalten immer noch die Ahnenzeremonien. Und die Flagge, diese Flagge mit den Trigrammen, weht immer noch.

Die Ironie ist schwindelerregend. Das Yi King wurde in China geboren, wahrscheinlich zur Zeit der westlichen Zhou (etwa 1000-750 v. Chr.). Zwei Jahrtausendlang war China sein natürliches Zentrum, das Interpretationszentrum, der unbestrittene Hüter. Dann, innerhalb eines Jahrzehnts, wurde diese Verbindung gewaltsam durchtrennt. Und es ist der Schüler — Korea, das den Text als Geschenk von seinem imperialen Nachbarn erhalten hatte — der sich zum Hüter eines Erbes wiederfand, das der Meister zu zerstören versucht hatte.

Wie in einem Hexagramm des Yi King selbst: die Umkehrung. Was oben war, geht nach unten. Was im Zentrum war, landet an der Peripherie. Wandlung ist die einzige Konstante.

Quellen und Referenzen

- Lee, Ki-baik. A New History of Korea. Übersetzt von Edward W. Wagner. Cambridge: Harvard University Press, 1984.

- Chung, Edward Y.J. The Korean Neo-Confucianism of Yi T'oegye and Yi Yulgok: A Reappraisal of the "Four-Seven Thesis" and Its Practical Implications for Self-Cultivation. Albany: State University of New York Press, 1995.

- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. New York: W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. New York: Columbia University Press, 1988.

- Kim, Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130-1200). Philadelphia: American Philosophical Society, 2000.

- Koh, Byong-ik. "The Impact of the Chinese Cultural Revolution on Korea." Journal of Korean Studies, Bd. 3, 1981.