Korea, Yi King und Buddhismus — Das Dublett-Elektron

Der koreanische Buddhismus: der andere Schatz, der andere Beweis

Aber Korea bewahrt nicht nur den Yi King. Es bewahrt auch die andere große spirituelle Tradition Ostasiens: den Buddhismus.

Der Buddhismus kam im 4. Jahrhundert unserer Zeitrechnung nach Korea – durch Goguryeo im Jahr 372, dann Baekje im Jahr 384 und schließlich Silla im Jahr 528. Während der Goryeo-Dynastie (918-1392) wird er zur Staatsreligion. Dies ist das goldene Zeitalter des koreanischen Buddhismus: Die Tempel vermehren sich, das Tripitaka Koreana – der gesamte buddhistische Kanon auf mehr als 81.000 Holzplatten gemeißelt – wird 1251 vollendet. Es ist heute in die UNESCO-Welterbeliste eingetragen und bleibt die vollständigste und genaueste Version des buddhistische Kanons in chinesischen Schriftzeichen.

Dann kommt die große Umwälzung der Joseon-Zeit. 1392 übernimmt der Neokonfuzianismus die Macht und der Buddhismus wird aktiv unterdrückt. Mönche werden aus den Städten verbannt und gezwungen, sich in die Berge zurückzuziehen. Urban gelegene Tempel werden geschlossen oder beschlagnahmt. Die Anzahl der zugelassenen buddhischen Sekten wird drastisch reduziert.

Aber – und hier offenbart die koreanische Geschichte ihre Tiefe – der Buddhismus überlebt. In den Bergtempeln, fern von den Blicken konfuzianischer Bürokraten, setzen die Mönche ihre Meditation fort, unterrichten und geben ihre Lehren weiter. Der Seon (선) – die koreanische Version des chinesischen Chan, den Japan Zen nennen wird – entwickelt sich in diesen Bergzufluchtsstätten mit einer kontemplativen Intensität, die die Verfolgung paradoxerweise nur geschärft hat.

Heute ist der Jogye-Orden (조계종), direkter Erbe dieser Seon-Tradition, der größte buddhistische Orden Koreas mit über zehn Millionen Gläubigen und Tausenden von Tempeln. Die Templestays – Meditationsaufenthalte in Bergklöstern – sind zu einem großen Kulturphänomen geworden und ziehen Besucher aus der ganzen Welt an.

Korea bewahrt also die beiden Traditionen. Den Yi King auf dem konfuzianischen Weg, den Seon auf dem buddhistischen Weg. Und diese beiden Traditionen schließen sich nicht gegenseitig aus, sondern ergänzen sich mit einer Eleganz, die der Yi King selbst hätte gutheißen können. Deshalb haben wir in unserem Artikel das Elektronendublett erwähnt. Der Yi King bietet einen Rahmen zum Verständnis der Transformationen der Welt; der Seon bietet eine Praxis, um im gegenwärtigen Moment zu leben. Das Zentrum ist die Leere. Der eine ist die Karte, der andere ist das Territorium. Der eine spricht in Trigrammen, der andere in Stille. Zusammen bilden sie eine vollständige Vision der menschlichen Erfahrung – und Korea ist das einzige Land der Welt, das beide lebendig bewahrt hat, nebeneinander, über Jahrhunderte hinweg. Das ist nicht nichts!

Quellen und Referenzen

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- Spence, Jonathan D. The Search for Modern China. New York: W.W. Norton, 1990.

- Kalton, Michael C. To Become a Sage: The Ten Diagrams on Sage Learning by Yi T'oegye. New York: Columbia University Press, 1988.

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