Wie das I Ging den Westen eroberte

Ueber dreitausend Jahre lang blieb das I Ging ein chinesisches Geheimnis. Die 64 Hexagramme zirkulierten unter Gelehrten, Hofwahrsagern und Kaisern in einer geistigen Welt, die keinerlei Berüehrung mit Europa hatte. Dann, gegen Ende des 17. Jahrhunderts, entdeckte eine Handvoll Jesuiten-Missionare in Peking diesen seltsamen Text — und die Geschichte der Begegnung zwischen dem Westen und dem Buch der Wandlungen begann.

Es ist eine Geschichte von Vermittlern. Von Visionaeren, die verstanden, dass dieser Text der gesamten Menschheit gehoert, nicht einer einzelnen Zivilisation. Von Uebersetzern, die ihr Leben der Aufgabe widmeten, das Unuebersetzbare zugaenglich zu machen. Und von westlichen Denkern, die beim Aufschlagen des I Ging fanden, wonach sie immer gesucht hatten.

Die Jesuiten und Leibniz: Der erste Funke (1687-1703)

Die ersten Europaeer, die das I Ging zu Gesicht bekamen, waren jesuitische Missionare, die im China der Qing-Dynastie lebten. In Wissenschaften und Sprachen geschult, waren diese Geistlichen zugleich Gelehrte ersten Ranges. Ihre Mission war eine doppelte: China zum Christentum zu bekehren und das Wissen dieser jahrtausendealten Zivilisation nach Europa zu bringen.

1687 sandte der Jesuit Joachim Bouvet an Gottfried Wilhelm Leibniz, den grossen deutschen Philosophen und Mathematiker, ein Diagramm, das die 64 Hexagramme des I Ging in der Anordnung Fuxis zeigte. Leibniz war ueberwaltigt. Er hatte gerade das Binaersystem erfunden — ein Zahlensystem, das ausschliesslich die Ziffern 0 und 1 verwendet — und nun entdeckte er, dass ein mythischer chinesischer Weiser viertausend Jahre zuvor seine Hexagramme nach genau demselben Prinzip geordnet hatte.

« Was mich ungemein erfreut an der Doppelanordnung des Fuxi, ist die vollkommene Uebereinstimmung mit meiner binaeren Arithmetik. »
— Leibniz, Brief an Bouvet, 1703

Der durchgezogene Strich (Yang, ———) entsprach der 1. Der unterbrochene Strich (Yin, — —) entsprach der 0. Das Hexagramm Kun (sechs Yin-Striche) stellte 000000 dar, also Null. Das Hexagramm Qian (sechs Yang-Striche) stellte 111111 dar, also 63 im Binaersystem. Fuer Leibniz war diese Uebereinstimmung kein Zufall: Sie bewies die Universalitaet der Mathematik und die Existenz einer allen Zivilisationen gemeinsamen Vernunft.

Ironie der Geschichte: Leibniz' Binaersystem sollte zweieinhalb Jahrhunderte spaeter zum Fundament der Informatik werden. Die Computer, die es heute ermoeglichen, das I Ging online zu befragen, funktionieren nach demselben Prinzip von 0 und 1, das Fuxi mit seinen Yin- und Yang-Strichen vorausgeahnt hatte.

James Legge: Die Strenge Oxfords (1882)

James Legge (1815-1897) war ein schottischer Sinologe, dreissig Jahre lang protestantischer Missionar in Hongkong, dann erster Inhaber des Lehrstuhls fuer Chinesisch an der Universitaet Oxford. Er war ein Mann von monumentaler Gelehrsamkeit, der es unternahm, saemtliche chinesischen Klassiker ins Englische zu uebersetzen — ein Projekt, das den groessten Teil seines Lebens beanspruchte.

Seine Uebersetzung des I Ging erschien 1882 in der Reihe Sacred Books of the East. Es ist ein streng akademisches Werk, gespickt mit philologischen Anmerkungen, das den Text als historisches und literarisches Dokument behandelt. Legge verbarg seine Skepsis gegenueber dem orakelhaften Aspekt des I Ging nicht. Fuer ihn war es vor allem ein Denkmal der antiken chinesischen Geistesgeschichte, kein lebendiges Werkzeug der Weissagung.

Seine Uebersetzung, obwohl praezise, blieb auf akademische Kreise beschraenkt. Das I Ging erschien darin als Studienobjekt, nicht als Erfahrung. Was Legge fehlte, sollte sein Nachfolger besitzen: die unmittelbare Uebermittlung durch einen chinesischen Meister und die Ueberzeugung, dass der Text noch lebendig war.

Paul-Louis-Felix Philastre: Der franzoesische Pionier (1885)

Drei Jahre nach Legge veroeffentlichte ein franzoesischer Marineoffizier die erste vollstaendige Uebersetzung des I Ging in franzoesischer Sprache. Paul-Louis-Felix Philastre (1837-1902) war kein Sinologe von Beruf. Als Berufssoldat hatte er in Indochina gedient — in Tonkin und Kotschinchina —, wo er sich fuer die chinesische Zivilisation begeisterte und Mandarin lernte.

Seine Uebersetzung, in zwei Baenden unter dem Titel Le Yi King ou Livre des Changements de la dynastie des Tsheou (1885-1893) veroeffentlicht, ist eine Meisterleistung der Gelehrsamkeit. Philastre begnuegte sich nicht damit, den Grundtext zu uebersetzen: Er bezog die Zehn Fluegel und umfangreiche Kommentare aus der chinesischen Tradition ein, namentlich die Arbeiten von Zhu Xi, dem grossen Neo-Konfuzianer der Song-Dynastie.

Das Ergebnis ist ein massives, dichtes, bisweilen schwieriges Werk, aber von bemerkenswerter Treue zum Original. Philastre hatte begriffen, dass das I Ging nicht ohne seine Kommentare uebersetzt werden konnte — dass der nackte Text, ohne die ueber zwanzig Jahrhunderte von chinesischen Gelehrten angesammelten Deutungsschichten, unverstaendlich blieb. Seine Uebersetzung bleibt eine Referenz fuer frankophone Spezialisten.

Richard Wilhelm: Der grosse Vermittler (1923)

Der Mann, der alles veraenderte, hiess Richard Wilhelm (1873-1930). Als deutscher evangelischer Pfarrer kam er 1899 als Missionar nach China — und bekehrte dort niemanden. Im Gegenteil: China eroberte ihn.

Richard Wilhelm war Deutscher, und seine Uebersetzung des I Ging ist ohne Uebertreibung das Werk, das dem deutschen Sprachraum — und von dort aus dem gesamten Abendland — das Tor zur chinesischen Weisheit oeffnete. Fuer das deutschsprachige Publikum hat seine Uebersetzung eine ganz besondere Bedeutung: Sie ist nicht nur die massgebliche Referenz, sondern ein Teil des eigenen geistesgeschichtlichen Erbes.

In Tsingtau (Qingdao) begegnete Wilhelm Lao Nai-hsuan, einem alten chinesischen Gelehrten der letzten kaiserlichen Generation — einem Mann, der in der klassischen Tradition ausgebildet worden war, der Mandarin und Richter gewesen war. Lao Nai-hsuan war Traeger einer Tradition der I-Ging-Deutung, die seit Jahrhunderten von Meister zu Schueler weitergegeben wurde. Und er ahnte, dass diese Tradition mit dem Sturz des Kaiserreichs untergehen wuerde.

« Dieser alte Meister vertraute Wilhelm das Geheimnis des Buchs der Wandlungen an und bat ihn, es dem Westen zu ueberbringen, damit dieses Wissen auf neuem Boden wiedergeboren werden und erstrahlen koenne. »
— Vorwort der Ausgabe Wilhelm/Baynes

Ueber Jahre hinweg arbeiteten die beiden Maenner zusammen. Lao Nai-hsuan lehrte Wilhelm nicht nur den Sinn der Worte, sondern die lebendige Praxis des I Ging — wie man es befragt, wie man die Hexagramme in konkreten Situationen deutet, wie man die Bewegung der Wandlungen spuert. Wilhelm uebersetzte keinen toten Text: Er empfing eine initiatische Uebermittlung.

Das Ergebnis erschien 1923 auf Deutsch unter dem Titel I Ging — Das Buch der Wandlungen. Es ist eine lichtvolle Uebersetzung, die den Text zugaenglich macht, ohne ihn zu verraten, die seine Tiefe bewahrt, ohne ihn hermetisch zu machen. Wilhelm hatte den richtigen Ton gefunden — zwischen der Strenge des Gelehrten und der Intuition des Praktizierenden.

Carl Gustav Jung und die Synchronizitaet

Die Uebersetzung Wilhelms trug ein Vorwort, unterzeichnet von einem Namen, der ihr ein weltweites Publikum sichern sollte: Carl Gustav Jung (1875-1961), dem Begruender der analytischen Psychologie.

Jung und Wilhelm hatten sich 1924 in Darmstadt kennengelernt und eine tiefe intellektuelle Freundschaft geschlossen. Der Schweizer Psychologe war seit Jahren vom I Ging fasziniert. Er hatte darin die Bestaetigung dessen gefunden, was er in seiner klinischen Praxis ahnte: dass scheinbar zufaellige Ereignisse — ein Traum, ein Zufall, ein ploetzlich auftauchendes Symbol — keine Unfaelle waren, sondern Manifestationen einer tieferen Ordnung.

Jung praegte fuer die Beschreibung dieses Phaenomens den Begriff der Synchronizitaet — die «bedeutungsvolle Koinzidenz» zweier Ereignisse, die nicht durch Ursache und Wirkung, sondern durch ihren Sinn verbunden sind. Das I Ging wurde fuer ihn das vollkommene Modell synchronistischen Denkens: Man wirft Stengel oder Muenzen, und der Zufall erzeugt ein Hexagramm, das die gestellte Frage beantwortet. Nicht weil die Muenzen etwas «wissen», sondern weil der Augenblick des Wurfes, die Frage und die Antwort an einem gemeinsamen Bedeutungsfeld teilhaben.

« Das I Ging tritt nicht mit Beweisen und Ergebnissen auf; es rühmt sich nicht, es ist nicht leicht zugaenglich. Wie ein abseitiges Wesen in der Natur wartet es darauf, entdeckt zu werden. »
— C. G. Jung, Vorwort zum I Ging von Wilhelm

Das Vorwort von Jung, 1949 verfasst, ist ein aussergewoehnlicher Text, in dem der Psychologe erzaehlt, wie er selbst das I Ging befragt hat, um zu erfahren, ob er dieses Vorwort schreiben solle — und wie das erhaltene Hexagramm (Hexagramm 50, Der Tiegel) ihm mit einer Treffsicherheit antwortete, die ihn «fassungslos» machte. Dieses Vorwort hat mehr fuer die Verbreitung des I Ging im Westen getan als jedes gelehrte Werk.

Cary Baynes und die englischsprachige Welt (1950)

1950 veroeffentlichte Cary F. Baynes, eine amerikanische Schuelerin Jungs, die englische Uebersetzung der Wilhelm-Fassung. Das I Ching or Book of Changes, the Richard Wilhelm translation rendered into English by Cary F. Baynes wurde schnell zum Standardtext in der englischsprachigen Welt. Es ist diese Ausgabe — der «Wilhelm/Baynes» —, die das kulturelle Phaenomen der folgenden Jahrzehnte ausloesen sollte.

Die Baynes-Uebersetzung hatte einen entscheidenden Vorteil gegenueber Legge: Sie war lesbar. Wo Legge einen fuer Sinologen bestimmten akademischen Text produzierte, gab Baynes die Schoenheit und Klarheit von Wilhelms Prosa wieder. Das I Ging hoerte auf, ein historisches Dokument zu sein, und wurde wieder, was es immer gewesen war: ein lebendiges Buch, das zu dem spricht, der es befragt.

Die kalifornische Welle (1960-1975)

Die sechziger Jahre aenderten alles. Die amerikanische Gegenkultur, geboren auf den Campusen Kaliforniens, suchte nach Alternativen zum westlichen rationalistischen Denken. Zen-Buddhismus, Taoismus, Meditation, Yoga — alles, was aus dem Osten kam, uebte eine magnetische Faszination auf eine Generation aus, die gegen den Materialismus ihrer Eltern rebellierte.

Das I Ging fuegte sich natuerlich in diese Bewegung ein. Der Wilhelm/Baynes wurde ein Bestseller. Auf den Campusen von Berkeley und Stanford, in den Gemeinschaften von Haight-Ashbury und Big Sur warf man chinesische Muenzen vor jeder wichtigen Entscheidung — und manchmal vor jeder Entscheidung ueberhaupt.

Der Einfluss des I Ging auf das kuenstlerische Schaffen dieser Epoche ist betraechtlich. Der Komponist John Cage nutzte die Hexagramme, um seine aleatorische Musik zu komponieren — der organisierte Zufall des I Ging wurde zum Kompositionsprinzip. Der Dramatiker Bertolt Brecht hatte ein Exemplar auf seinem Arbeitstisch. Der Schriftsteller Hermann Hesse liess sich davon fuer sein Glasperlenspiel inspirieren. Philip K. Dick benutzte es buchstaeblich, um Das Orakel vom Berge (1962) zu schreiben — er befragte das I Ging, um die Handlungen seiner Figuren zu bestimmen, Kapitel fuer Kapitel.

Bob Dylan, die Beatles, Allen Ginsberg, Jorge Luis Borges — die Liste der westlichen Kuenstler und Intellektuellen, die das I Ging im 20. Jahrhundert praktiziert oder von ihm beeinflusst wurden, ist schwindelerregend. Das Buch der Wandlungen war zu einem weltweiten kulturellen Phaenomen geworden.

Vom Papier zum Digitalen: Die Wandlung geht weiter

Am Ende des 20. Jahrhunderts ueberschritt das I Ging eine neue Grenze: die der Informatik. Die ersten Programme fuer Orakelbefragungen erschienen in den 1980er Jahren und ersetzten Schafgarbenstengel und Muenzen durch Pseudozufallsgeneratoren.

Die Ironie entging niemandem: Das Binaersystem Fuxis (Yin/Yang, 0/1), das Leibniz drei Jahrhunderte zuvor erkannt hatte, kehrte ueber die elektronischen Schaltkreise der Computer zu seinen Urspruengen zurueck. Das I Ging, der aelteste Text der Welt, fand in der modernsten Technologie ein seiner Natur vollkommen angemessenes Transportmittel.

Heute treibt Virtual I-Ching diese Entwicklung noch einen Schritt weiter. Mit MING AI ersetzt die kuenstliche Intelligenz nicht das I Ging — sie tut, was Konfuzius mit den Zehn Fluegeln getan hat, was Wilhelm mit seiner Uebersetzung getan hat: Sie macht den Text zugaenglich. Sie erhellt, kontextualisiert und personalisiert die Deutung fuer den Ratsuchenden des 21. Jahrhunderts. Von den Schafgarbenstengeln zu den Quantenzufallsgeneratoren: Das Medium aendert sich — aber die Weisheit bleibt.

« Das Buch der Wandlungen ist ein Buch, von dem man nicht fern bleiben darf. Sein Tao wandelt und verwandelt sich unaufhoerlich. »
— I Ging, Grosse Abhandlung (Xi Ci)

Fuenftausend Jahre nach Fuxi, drei Jahrhunderte nach Leibniz, ein Jahrhundert nach Wilhelm und Jung setzt das I Ging seine stille Eroberung des Westens fort. Nicht durch Gewalt, sondern durch Relevanz. Nicht durch Missionierung, sondern durch Erfahrung. Jeder Mensch, der das I Ging befragt und eine Antwort erhaelt, die mit seiner Situation in Resonanz tritt, erneuert das Wunder der Uebermittlung — jenen ununterbrochenen Faden, der Lao Nai-hsuan mit Richard Wilhelm verbindet, Wilhelm mit Jung, Jung mit uns.

Der alte chinesische Weise, der einen deutschen Pfarrer bat, sein Wissen «auf neuen Boden» zu tragen, hatte richtig gesehen. Das Buch der Wandlungen hat im Westen nicht ein Exil, sondern eine zweite Heimat gefunden.