바후발리와 역경 — 변화 앞의 근본적 부동성

「움직이지 말아라. 변화는 너를 통과할 것이다.」

— 자이나 가르침

더 이상 움직이지 않기로 선택한 왕자

인도 남부의 카르나타카에는 숨을 멎게 하는 조각상이 있다. 슈라바나벨라골라의 화강암 언덕 꼭대기에는 고마테슈와라가 서 있다 — 17미터의 일석(一石) 석상으로, 알몸이며, 서 있고, 팔이 몸 옆에 붙어 있으며, 시선은 무한을 향하고 있다. 덩굴이 다리를 타고 올라간다. 개미집이 발치에 형성되어 있다. 뱀들이 발목에 감겨 있다. 그는 움직이지 않는다.

이 조각상은 바후발리를 나타낸다 — 첫 번째 티르탕카라인 리샤바데바의 아들, 가장 근본적인 방식으로 세상을 포기한 전사 왕자다. 왕위를 놓고 형들과의 전투에서 승리한 후, 바후발리는 승리의 허무함을 깨달았다. 그는 무기를 내려놓았고, 옷을 벗었으며, 서 있었다. 움직이지 않으면서. 전통에 따르면 꼬박 1년 동안. 먹지도 않고, 마시지도 않고, 말하지도 않고, 움직이지도 않으면서. 식물들이 그의 몸 위에서 자라났다. 곤충들이 그의 팔에 둥지를 지었다. 세상은 그 주위에서 계속 돌았다. 그는 움직이지 않았다.

그리고 이 절대적 부동성 속에서 그는 케발라 즈나나(kevala jnana) — 완벽한 지식, 자이나 깨달음에 이르렀다.

64괘 52: 겐(艮), 산(山)

역경은 정확히 바후발리를 설명하는 괘가 하나 있다: 64괘 52번, 겐(艮), 산이다. 두 개의 산 괘가 겹쳐 있다 — 절대적 부동성이다.

역경의 텍스트는 이렇게 말한다:

「등을 움직이지 않게 지켜서, 자신의 몸을 더 이상 느끼지 않도록 한다. 안뜰을 지나가면서 그곳에 있는 사람들을 보지 않는다. 잘못이 없다.」

이것이 바후발리다. 등을 움직이지 않음 — 슈라바나벨라골라의 돌처럼 곧다. 자신의 몸을 더 이상 느끼지 않음 — 덩굴이 자라나고, 개미가 기어다니고, 그는 더 이상 이것들을 느끼지 못한다. 안뜰을 지나가면서 사람들을 보지 않음 — 세상은 그 주위에서 계속되고, 계절이 지나가고, 전쟁이 일어나고 소멸하고, 그는 더 이상 이 모든 것을 보지 못한다.

「잘못이 없다」 — 이것이 신탁의 판단이다. 부동성은 오류가 아니다. 그것은 비겁함도 아니고, 우울증도 아니고, 무관심도 아니다. 그것은 최고의 지혜의 한 형태다 — 가장 완전한 부동성 속에서 가장 깊은 움직임을 발견하는 인식이다.

아네칸타바다(अनेकान्तवाद): 64개의 면을 가진 현실

자이나교는 놀랍도록 깊이 있는 철학적 개념을 가지고 있다: 아네칸타바다(अनेकान्तवाद) — 다중 관점성의 교리다. 이 교리에 따르면, 어떤 단일 관점도 현실의 전체를 포착할 수 없다. 각 관점은 부분적으로 참이지만, 그 어떤 것도 완전히 참이 아니다. 진리는 너무 풍요롭고, 너무 다차원적이어서 단일한 표현으로 축소될 수 없다.

역경은 이 같은 철학을 구현한다. 64개의 괘, 384개의 획, 무수한 가능한 조합들이다. 각 괘는 현실에 대한 한 개의 관점이다. 1괘(창조자)와 2괘(수용자)는 모순되지 않는다 — 그것들은 같은 현실의 두 면을 보여준다. 63괘(완성 후)와 64괘(완성 전)는 대립되지 않는다 — 그것들은 같은 순환의 두 시점을 보여준다.

자이나의 아네칸타바다는 말할 것이다: 역경은 64개의 부분적 진리를 가지고 있다. 어떤 단일 괘도 완전한 진리를 말하지 않는다. 하지만 함께, 64개는 지도를 형성한다 — 불완전하지만 유용한 — 복잡성 속의 현실에 대한 지도를.

아파리그라하(अपरिग्रह): 확실성마저도 소유하지 않기

자이나교는 아파리그라하(अपरिग्रह) — 근본적 비집착을 가르친다. 소유하지 말아라. 축적하지 말아라. 집착하지 말아라 — 물질적 재화도 아니고, 생각도 아니고, 관계도 아니고, 자신의 생명 자체도 아니다.

역경은 사례를 통해 같은 것을 가르친다: 모든 괘는 변한다. 오늘 당신이 가진 것 — 번영, 권력, 사랑 — 은 다른 것으로 변할 것이다. 사라지는 것이 아니라, 다른 것이 되는 것이다. 55괘, 펑(豐), 풍요로움 다음에는 56괘, 뤼(旅), 나그네가 온다. 풍요로움에서 궁핍함으로. 충만함에서 여행으로. 이것은 벌이 아니다 — 이것은 세상의 리듬이다.

아파리그라하를 실천하는 자이나는 이 전환으로 인해 고통받지 않는다. 왜냐하면 그가 풍요로움이 자신에게 속한다고 믿은 적이 없기 때문이다. 55괘가 56괘로 변하는 것을 보는 역경의 내담자는 경고를 받는다: 풍요로움을 즐겨라, 하지만 거기에 집착하지 말아라. 나그네가 온다.

바후발리는 왕국을 내려놓았다. 이것은 인도 역사상 가장 극적인 손놓음이다. 그는 전쟁에서 승리했다. 왕좌는 그의 것이었다. 그리고 그는 모든 것을 내려놓았다 — 진리가 자신을 통과할 때까지 서 있기 위해, 알몸으로, 움직이지 않으면서.

마하비라와 부처: 동시대인, 같은 진단

마하비라(~기원전 599-527) — 자이나교의 24번째이자 마지막 티르탕카라 — 는 부처와 동시대인이었다. 둘 다 인도 북부의 같은 지역에서 태어났고, 전사 카스트(크샤트리야)에 속했다. 둘 다 세상을 포기했다. 둘 다 해탈을 찾았다. 둘 다 조건부 세상은 고통과 무상함이라고 가르쳤다.

하지만 그들의 길은 다르다. 부처는 중도(中道)를 가르친다 — 극단적 금욕도 아니고 방종도 아니다. 마하비라는 가장 근본적인 금욕주의를 가르친다: 완전한 단식, 나체, 침묵, 부동성. 부처는 나무 아래 앉아 명상한다. 바후발리는 서서 명상한다, 움직이지 않으면서, 1년 동안.

역경은 그 포괄적 지혜 속에서 두 접근 방식을 포함한다. 52괘(산)는 바후발리다 — 근본적 부동성. 15괘(겸손)는 부처다 — 중도, 너무 높지도 낮지도 않다. 둘 다 타당하다. 둘 다 진리로 이끈다. 자이나의 아네칸타바다는 말할 것이다: 현실로의 길은 하나 이상이 있다.

슈라바나벨라골라의 조각상: 17미터의 침묵

슈라바나벨라골라의 고마테슈와라(바후발리) 조각상은 세계에서 가장 큰 일석(一石) 조각상이다. 기원후 981년 경 장관이자 사령관인 차문다라야에 의해 조각되어, 빈디아기리 언덕의 꼭대기에 서 있으며, 수 킬로미터 거리에서 볼 수 있다.

12년마다 마하마스타카비샤카(Mahamastakabhisheka) — 위대한 관유식(灌油式) — 은 수백만 명의 순례자들을 끌어들인다. 물, 우유, 백단향 페이스트, 강황, 버미리언이 그 목적으로 세워진 비계(脚手架)에서 조각상의 머리 위에 부어진다. 무표정한 돌은 모든 것을 받는다. 그것은 반응하지 않는다. 그것은 아무것도 요구하지 않는다. 그것은 아무것도 거부하지 않는다.

이것은 2괘, 곤(坤), 수용자로서, 돌로 옮겨진 것이다. 6개의 음(陰) 획 — 완전한 수용성이다. 하늘에서 오는 모든 것을 판단 없이, 저항 없이, 선호 없이 맞이하는 대지다.

변화에 대한 궁극의 가르침으로서의 돌 조각상이다. 세상은 그 주위에서 변한다 — 왕조가 무너지고, 제국이 일어나고, 언어가 죽고 새로 태어나고, 기술이 모든 것을 변형시킨다. 조각상은 남는다. 변화에 저항하기 때문이 아니라, 그것을 초월했기 때문이다.

부동성을 변화에 대한 대답으로

역경과 자이나교는 함께 역설적 교훈을 제시한다: 때때로, 변화에 대한 가장 지혜로운 답은 움직이지 않는 것이다.

마비되거나 무감각한 사람의 부동성이 아니다. 변화가 법칙임을 본 현인의 부동성, 이 법칙에 대항하여 투쟁하기를 멈춘 현인, 그리고 자신 속에서 우주의 유일한 고정점을 발견한 현인 — 실려가지 않으면서 관찰하는 의식이다.

바후발리는 세상에서 도망치지 않았다. 그는 세상의 한가운데 서 있었고, 알몸이고 움직이지 않으면서, 세상이 자신을 통과하도록 했다. 덩굴이 자라났다. 계절이 바뀌었다. 왕국들이 무너졌다. 그는 남았다.

52괘는 「아무것도 하지 말아라」라고 하지 않는다. 그것은 말한다: 「너의 중심을 찾아라. 거기에 서 있어라. 그리고 이 움직이지 않는 중심에서 명확함으로 변화를 봐라.」

이것은 아마도 역경과 자이나교가 공유하는 가장 순수한 형태의 지혜일 것이다: 변화의 심장에는, 변하지 않는 장소가 있다. 그리고 그 장소는 너다.