Confucio e le Dieci Ali dell'I Ching

Sei secoli dopo il re Wen, l'I Ching era un testo venerato ma oscuro. I suoi esagrammi e i loro commenti, redatti in cinese arcaico, restavano di una concisione enigmatica — poche parole per tratto, poche frasi per figura. Per gli indovini di corte, era uno strumento di lavoro. Per la gente comune, era un libro sigillato.

Ci volle una delle più grandi menti della storia umana per spezzare quel sigillo. Confucio (Kong Qiu, 551-479 a.C.) dedicò gli ultimi decenni della sua vita allo studio dell'I Ching e redasse dieci commenti — le «Dieci Ali» (Shi Yi) — che trasformarono un manuale di divinazione in un capolavoro del pensiero universale.

« Se mi fossero aggiunti degli anni di vita, ne dedicherei cinquanta allo studio dell'Yi, e potrei allora evitare di cadere in grandi errori. »
— Confucio, Dialoghi (Lunyu), VII.16

Questa frase, riportata dai discepoli di Confucio, dà la misura di ciò che l'I Ching rappresentava per lui: non un passatempo della vecchiaia, ma lo studio di un'intera vita — un testo così profondo che mezzo secolo di studio aggiuntivo non sarebbe stato di troppo.

Confucio e l'I Ching: un incontro tardivo e decisivo

Confucio nacque nel 551 avanti Cristo nello Stato di Lu (attuale provincia dello Shandong), seicento anni dopo il re Wen e circa quattromila cinquecento anni dopo Fuxi. È contemporaneo di Lao Tzu — un'epoca straordinaria in cui il pensiero cinese conosce una fioritura senza precedenti, il periodo detto delle «Cento Scuole».

Filosofo, educatore, uomo politico deluso dalla corruzione del suo tempo, Confucio passò la sua vita a cercare la Via (Dao) — il cammino dell'armonia tra gli uomini e con il Cielo. Fondò il suo pensiero sullo studio dei testi antichi, che considerava depositari della saggezza dei santi re dell'Antichità.

Tra questi testi, l'I Ching occupava un posto a parte. La tradizione narra che Confucio lo studiò con tale intensità che le cinghie di cuoio che tenevano insieme le lamelle di bambù del suo esemplare si spezzarono tre volte (wei bian san jue). Quest'espressione, divenuta proverbiale in cinese, designa ancor oggi uno studio accanito e appassionato.

Non è un dettaglio aneddotico. All'epoca di Confucio, i libri erano scritti su lamelle di bambù legate tra loro da cordoni di cuoio. Spezzare quei cordoni per l'uso significa aver sfogliato il libro centinaia, forse migliaia di volte. Confucio non leggeva l'I Ching: lo viveva.

Sotto la dinastia Han: la cristallizzazione del testo

È sotto la dinastia Han (206 a.C. – 220 d.C.) che l'I Ching assunse la sua forma definitiva, quella che conosciamo oggi. Gli Han fecero del confucianesimo la dottrina ufficiale dell'impero e elevarono l'I Ching al rango di primo dei Cinque Classici (Wu Jing) — i testi fondatori della civiltà cinese.

È in quest'epoca che le Dieci Ali furono formalmente integrate nel corpo del testo. L'I Ching cessò di essere una semplice raccolta di giudizi oracolari per diventare un'opera a tre strati:

• Strato 1 — Gli esagrammi e i loro giudizi (attribuiti al re Wen, ~1100 a.C.)
• Strato 2 — I commenti delle sei linee (attribuiti al duca di Zhou, ~1050 a.C.)
• Strato 3 — Le Dieci Ali (attribuite a Confucio, ~500-400 a.C.)

La questione se Confucio abbia realmente redatto le Dieci Ali di proprio pugno è oggetto di dibattiti eruditi da secoli. Alcuni studiosi ritengono che i testi siano opera dei suoi discepoli o di autori posteriori. Altri mantengono l'attribuzione tradizionale. Ciò che è certo è che le Dieci Ali portano l'impronta del pensiero confuciano e che non sarebbero esistite senza l'impulso del maestro.

Le Dieci Ali: dieci commenti per illuminare l'oscuro

Perché «ali»? Perché queste dieci appendici danno al testo la capacità di elevarsi — di lasciare il suolo della divinazione grezza per raggiungere le vette della filosofia. Senza le Dieci Ali, l'I Ching resta una raccolta di aforismi criptici. Con esse, diventa un trattato completo sulla natura dell'universo e la condotta umana.

Ecco i dieci testi che compongono lo Shi Yi:

1 e 2. Il Commento sulla Decisione (Tuan Zhuan) — parti 1 e 2

Il Tuan Zhuan commenta i giudizi del re Wen esagramma per esagramma. Per ogni figura, spiega perché il giudizio dice quello che dice — qual è la logica interna dell'esagramma, come i trigrammi che lo compongono interagiscono, e cosa questa interazione significa per chi lo consulta.

È un lavoro di interpretazione strutturale. Confucio (o la sua scuola) non si limita a parafrasare il re Wen. Svela il meccanismo: perché il Cielo sopra il Lago produce quel significato? Perché il Tuono sotto la Montagna genera quel consiglio? Il Tuan Zhuan è diviso in due parti, che coprono rispettivamente gli esagrammi da 1 a 30 e da 31 a 64.

3 e 4. Il Commento sulle Immagini (Xiang Zhuan) — parti 1 e 2

Lo Xiang Zhuan è forse la più poetica delle Dieci Ali. Per ogni esagramma, comincia con un'immagine tratta dalla natura — la combinazione dei due trigrammi tradotta in paesaggio: «Il vento soffia sulla terra», «Il tuono rimbomba in mezzo alla montagna», «L'acqua scorre sopra il fuoco».

Da questa immagine trae un insegnamento morale: «Così l'uomo saggio...» seguito da un consiglio di condotta. È qui che l'I Ching diventa esplicitamente una guida etica. La Grande Immagine (Da Xiang) commenta ogni esagramma nel suo insieme, mentre la Piccola Immagine (Xiao Xiang) commenta ogni singolo tratto.

Esempi:

• Esagramma 1, Qian: «Il movimento del Cielo è pieno di potenza. Così l'uomo saggio si rende forte e instancabile.»
• Esagramma 2, Kun: «Lo stato della Terra è la ricettività. Così l'uomo saggio sostiene il mondo esterno con larghezza di virtù.»
• Esagramma 15, Qian (Modestia): «In mezzo alla terra, una montagna. Così l'uomo saggio riduce ciò che è in eccesso e aumenta ciò che è in difetto. Pesa le cose e le rende uguali.»

5 e 6. La Grande Appendice (Da Zhuan / Xi Ci) — parti 1 e 2

La Grande Appendice (chiamata anche Xi Ci Zhuan, il «Commento sulle parole annesse») è il cuore filosofico delle Dieci Ali — e probabilmente il testo più importante di tutta la tradizione dell'I Ching dopo gli esagrammi stessi.

È qui che Confucio prende quota. Non commenta più gli esagrammi uno per uno: espone la filosofia generale del Libro dei Mutamenti. Vi tratta di:

• La natura del cambiamento — perché tutto è in perpetua mutazione, e perché questa mutazione è la legge fondamentale dell'universo
• La storia dell'I Ching — come Fuxi creò i trigrammi, come il re Wen li combinò in esagrammi
• Il metodo di consultazione — il rituale degli steli di achillea, il significato dei numeri
• Il ruolo del saggio — come l'uomo saggio utilizza l'I Ching per accordarsi con il corso del mondo
• La relazione tra le parole e le immagini — come i simboli dell'I Ching comunicano ciò che il linguaggio ordinario non può esprimere

« L'I Ching contiene la misura del cielo e della terra; è per questo che permette di abbracciare e mettere in ordine il Tao del cielo e della terra. Guardando in alto, si osservano le forme del cielo; guardando in basso, si esaminano le leggi della terra. »
— I Ching, Grande Appendice (Xi Ci), parte 1

La Grande Appendice è il testo che ha più influenzato la filosofia cinese successiva. Concetti così fondamentali come il Taiji (il Culmine Supremo), l'alternanza dello yin e dello yang come principio cosmico, e la nozione che «l'I Ching è senza pensiero, senza azione; silenzioso e immobile, quando lo si stimola penetra tutte le situazioni sotto il cielo» — tutti provengono da questo testo.

7. Il Commento sulle Parole (Wen Yan Zhuan)

Il Wen Yan è un commento approfondito riservato ai due primi esagrammi — Qian (Il Creativo, il Cielo) e Kun (Il Ricettivo, la Terra). Questi due esagrammi, composti rispettivamente da sei tratti yang e da sei tratti yin, sono i «genitori» di tutti gli altri. Il Wen Yan esplora il loro significato con una profondità ineguagliata, dettagliando le virtù del Creativo (forza, elevazione, perseveranza, rettitudine) e quelle del Ricettivo (devozione, apertura, sostegno, resistenza).

8. Il Commento sull'Ordine degli Esagrammi (Xu Gua Zhuan)

Lo Xu Gua spiega perché i 64 esagrammi sono disposti nel loro ordine particolare — la famosa «sequenza del re Wen». Ogni esagramma è collegato al precedente da una logica narrativa: «Dopo che gli esseri sono creati, bisogna nutrirli» (esagramma 5, L'Attesa, segue l'esagramma 4, La Follia giovanile). Questo testo rivela che la sequenza dei 64 esagrammi racconta una storia — il ciclo completo dell'esistenza, dalla creazione al compimento.

9. Il Commento sugli Esagrammi in Opposizione (Za Gua Zhuan)

Lo Za Gua è il più breve delle Dieci Ali. Presenta gli esagrammi a coppie di opposti, riassumendo ciascuno in una o due parole. Questa condensazione estrema è un esercizio di chiarezza: «Qian è forte, Kun è flessibile. Bi è la gioia, Shi è il dolore.» È un promemoria filosofico, una sintesi folgorante dell'essenziale.

10. Il Commento sui Trigrammi (Shuo Gua Zhuan)

Lo Shuo Gua torna alle fondamenta — gli otto trigrammi di Fuxi — e li esplicita in dettaglio. Enumera gli attributi di ogni trigramma: le sue qualità, i membri della famiglia che rappresenta, gli animali, le parti del corpo, le direzioni, le stagioni, i colori. È il dizionario simbolico dell'I Ching, la chiave di decifrazione che permette di comprendere come ogni trigramma funziona in ogni esagramma.

La trasformazione: dall'oracolo alla filosofia

L'apporto di Confucio — o della scuola confuciana — all'I Ching è immenso. Prima delle Dieci Ali, il testo era essenzialmente uno strumento oracolare. Lo si consultava per sapere se una spedizione militare sarebbe stata favorevole, se un matrimonio sarebbe stato felice, se un raccolto sarebbe stato buono. Era un manuale di divinazione, certo rispettato, ma confinato in un ruolo utilitario.

Le Dieci Ali hanno operato una metamorfosi. Commentando gli esagrammi, Confucio non ha semplicemente spiegato il loro senso divinatorio. Vi ha trovato — o proiettato — una filosofia completa dell'esistenza:

• Una cosmologia: l'universo è un sistema di mutazioni perpetue, governato dall'alternanza dello yin e dello yang
• Un'etica: l'uomo saggio (junzi) si accorda con le trasformazioni anziché combatterle
• Un'epistemologia: la conoscenza vera passa attraverso l'osservazione delle immagini e dei simboli, non per la sola ragione astratta
• Una politica: il buon governo imita l'ordine del cosmo — il sovrano deve essere come il Cielo, vasto e imparziale

Senza le Dieci Ali, l'I Ching sarebbe rimasto una raccolta di ideogrammi criptici — affascinanti per gli specialisti, impenetrabili per tutti gli altri. È Confucio che ha dato al testo le sue parole, le sue spiegazioni, il suo respiro. È lui che lo ha reso leggibile, pensabile, vivo.

L'eredità: l'I Ching come fondamento del pensiero cinese

Dopo Confucio, l'I Ching non è mai più stato soltanto un oracolo. È diventato il primo dei Cinque Classici, il testo che ogni letterato cinese doveva padroneggiare. La sua influenza si è estesa a tutti gli ambiti della cultura cinese:

• La medicina tradizionale — Il sistema dei meridiani e la diagnosi attraverso lo yin e lo yang derivano direttamente dal pensiero dell'I Ching
• Le arti marziali — Il tai-chi-chuan trae il suo nome dal Taiji (Culmine Supremo) menzionato nella Grande Appendice
• Il feng shui — L'arte della disposizione nello spazio utilizza i trigrammi e gli esagrammi
• La strategia militare — L'Arte della guerra di Sun Tzu condivide con l'I Ching la visione di un mondo in costante trasformazione
• L'arte e la calligrafia — Il tratto del pennello è un'eco del tratto yin e yang

Nel XX secolo, l'I Ching ha varcato i confini della Cina per diventare un testo mondiale, grazie in particolare alla traduzione di Richard Wilhelm (1923), con prefazione di Carl Gustav Jung. Ma ogni volta che un lettore occidentale apre l'I Ching e comprende ciò che legge — ogni volta che gli esagrammi cessano di essere simboli ermetici per diventare specchi della condizione umana — è alle Dieci Ali che lo deve. È a Confucio che lo deve.

Il vecchio saggio di Lu aveva ragione: cinquant'anni di studio non sarebbero stati di troppo. Ma grazie al suo lavoro, noi non abbiamo bisogno di cinquant'anni. Ci ha lasciato le ali.