Yin und Yang: Die grundlegende Dualitaet verstehen

Es gibt ein Symbol, das jeder erkennt, ohne es unbedingt zu verstehen: ein Kreis, geteilt in zwei fliessende Formen, die eine schwarz, die andere weiss, jede mit einem Punkt der entgegengesetzten Farbe. Dieses Symbol — das Taijitu — stellt die aelteste und tiefste Dualitaet des menschlichen Denkens dar: Yin und Yang.

Doch Yin und Yang sind nicht das, was der Westen daraus gemacht hat. Sie sind nicht «Gut und Boese». Sie sind nicht «Maennlich und Weiblich» in unserem Verstaendnis. Sie sind nicht einmal «Gegensaetze» im eigentlichen Sinne. Sie sind die beiden Seiten einer einzigen Wirklichkeit, untrennbar wie Kamm und Tal ein und derselben Welle.

« Ein Yin, ein Yang — das nennt man den Tao. »
— I Ging, Grosse Abhandlung (Xi Ci), Teil 1

Dieser Satz, einer der beruehmtesten des I Ging, sagt das Wesentliche in sieben Worten. Der Tao — der Weg, das Grundprinzip des Universums — ist weder Yin noch Yang allein. Er ist ihr Wechsel. Er ist die ewige Bewegung des einen zum anderen, wie der Tag der Nacht weicht, um bei Morgengrauen wiederzukehren.

Der Ursprung: Den Berg beobachten

Die Konzepte von Yin und Yang entstammen der Naturbeobachtung — und genauer gesagt der Beobachtung eines Berges. Die urspruenglichen chinesischen Schriftzeichen sind aufschlussreich:

• Yin (陰) bezeichnet die schattige Seite des Berges — die Nordseite, die nicht direkt von der Sonne beschienen wird
• Yang (陽) bezeichnet die sonnige Seite — die Suedseite, in Licht gebadet

Dieses Bild ist von vollkommener Treffsicherheit, denn es enthaelt bereits die gesamte Philosophie von Yin und Yang. Beobachten Sie einen Berg im Laufe des Tages: Die morgens besonnene Seite wird abends schattig und umgekehrt. Die Grenze zwischen Schatten und Licht verschiebt sich staendig. Es gibt keine «immer Yin»- oder «immer Yang»-Seite — es sind vergaengliche Zustaende, keine festen Eigenschaften.

Aus dieser konkreten Beobachtung leiteten die Denker des antiken China ein universelles Prinzip ab: Jedes Phaenomen im Universum entsteht aus der dynamischen Wechselwirkung zwischen zwei komplementaeren Polen. Tag und Nacht, Sommer und Winter, Einatmen und Ausatmen, Spannung und Entspannung, Handeln und Ruhen — ueberall tanzen dieselben beiden Kraefte miteinander.

Die Eigenschaften von Yin und Yang

Die chinesische Tradition hat im Laufe der Jahrtausende ein ausserordentlich reichhaltiges System von Entsprechungen zwischen Yin, Yang und den Phaenomenen der Welt entwickelt. Hier die grundlegenden Zuordnungen:

Yang — das schoepferische, aktive, expansive Prinzip:

• Licht, Waerme, Sommer, Mittag
• Der Himmel, die Sonne, das Feuer
• Oben, Aussen, Oberflaeche
• Bewegung, Schnelligkeit, Ausdehnung
• Die ungeraden Zahlen (1, 3, 5, 7, 9)
• Der durchgezogene Strich: ———

Yin — das empfangende, passive, zusammenziehende Prinzip:

• Dunkelheit, Kaelte, Winter, Mitternacht
• Die Erde, der Mond, das Wasser
• Unten, Innen, Tiefe
• Ruhe, Langsamkeit, Zusammenziehung
• Die geraden Zahlen (2, 4, 6, 8)
• Der unterbrochene Strich: — —

Achtung: Diese Zuordnungen sind keine Werturteile. Yang ist nicht «besser» als Yin. Licht ist nicht «uebergeordnet» gegenueber Dunkelheit. Ohne die Nacht hat der Tag keinen Sinn. Ohne den Winter kann der Fruehling nicht hervorbrechen. Ohne Ruhe ist Handeln Erschoepfung. Yin und Yang brauchen einander — sie definieren sich gegenseitig.

Das dynamische Prinzip: Die ewige Wandlung

Der wichtigste — und im Westen am meisten missverstandene — Gedanke ist, dass Yin und Yang nicht statisch sind. Sie befinden sich in ewiger Verwandlung. Das ist der Kern des I Ging — des Buchs der Wandlungen.

Das Prinzip lautet: Yin, auf die Spitze getrieben, verwandelt sich in Yang, und Yang, auf die Spitze getrieben, verwandelt sich in Yin. Dies nennen die Chinesen das Gesetz der Umkehr.

Beobachten Sie den Tageszyklus: Das Licht waechst vom Morgen an, bis es an der Sommersonnenwende, am hoechsten Sonnenstand, sein Maximum erreicht. In genau diesem Augenblick der Yang-Fuelle beginnt das Yin wiederzuerstehen. Die Tage beginnen kuerzer zu werden. Das Licht nimmt ab, zunaechst unmerklich, dann immer schneller, bis zur Wintersonnenwende — dem Augenblick der Yin-Fuelle —, in dem das Yang seinerseits wiedergeboren wird.

Dieser Kreislauf hat weder Anfang noch Ende. Es gibt kein «Erstes» zwischen Yin und Yang, so wie es kein «Erstes» gibt zwischen Huhn und Ei. Es gibt nur die Bewegung, ewig und regelmaessig, die alle Dinge kreisen laesst.

« Die Kaelte geht, die Waerme kommt. Die Waerme geht, die Kaelte kommt. Kaelte und Waerme wechseln einander ab, und so vollendet sich das Jahr. »
— I Ging, Grosse Abhandlung (Xi Ci), Teil 2

Das Taijitu: Das Symbol, das alles enthaelt

Das Taijitu (太極圖), das beruehmte Yin-Yang-Symbol, ist ein Wunderwerk visueller Kommunikation. In einem einzigen Diagramm kodiert es die gesamte Philosophie, die wir soeben beschrieben haben:

• Der Kreis stellt die Gesamtheit dar — den Tao, das Universum als Ganzes
• Die zwei geschwungenen Formen (und nicht etwa eine gerade Linie) zeigen, dass die Grenze zwischen Yin und Yang fliessend, gewunden, in staendiger Bewegung ist
• Die Form jeder Haelfte — oben breit, unten schmal (oder umgekehrt) — zeigt, dass wenn ein Prinzip sein Maximum erreicht, das andere bereits im Entstehen ist
• Die zwei Punkte — ein weisser in der schwarzen Zone, ein schwarzer in der weissen — sind vielleicht das tiefgruendigste Element: Sie bedeuten, dass Yin stets den Keim des Yang enthaelt und Yang den Keim des Yin. Nichts ist jemals rein das eine oder das andere

Das Taijitu in seiner heutigen Form stammt wahrscheinlich aus der Song-Dynastie (10.-13. Jahrhundert), aber das Konzept, das es darstellt, ist viel aelter. Es ist eine Landkarte der Wirklichkeit — die knappste, die je erdacht wurde.

Yin und Yang im I Ging: Der Mechanismus der Wandlungen

Im I Ging nehmen Yin und Yang eine konkrete Form an: die Striche, aus denen die Hexagramme bestehen.

• Der Yang-Strich (durchgezogener Strich, ———) wird durch die Zahl 7 (junges Yang) oder 9 (altes Yang, wandelbar) dargestellt
• Der Yin-Strich (unterbrochener Strich, — —) wird durch die Zahl 8 (junges Yin) oder 6 (altes Yin, wandelbar) dargestellt

Hier wird das philosophische Prinzip zum praktischen Mechanismus. Ein «junger» Strich (7 oder 8) ist stabil — er bleibt, was er ist. Aber ein «alter» Strich (9 oder 6) ist in der Wandlung — er ist Yin oder Yang auf dem Hoehepunkt, bereit, sich in sein Gegenteil zu verwandeln.

Ein altes Yang (9) wandelt sich in Yin. Ein altes Yin (6) wandelt sich in Yang. So erzeugt das I Ging ein Wandlungshexagramm — ein zweites Hexagramm, das zeigt, wohin sich die Situation entwickelt. Das erste Hexagramm beschreibt die Gegenwart; das zweite zeigt die Richtung des Wandels.

Dieser Mechanismus ist die direkte Anwendung des Gesetzes der Umkehr: Was seinen Hoehepunkt erreicht, beginnt abzunehmen; was den Tiefpunkt beruehrt, beginnt wieder zu steigen. Das I Ging sagt nicht die Zukunft voraus — es zeigt die natuerliche Bewegung der Situation.

Anwendungen in der chinesischen Kultur

Yin und Yang sind nicht in den Philosophiebuechern geblieben. Sie haben jeden Aspekt der chinesischen Zivilisation durchdrungen:

Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) — Gesundheit ist das Gleichgewicht von Yin und Yang im Koerper. Krankheit entsteht, wenn eines das andere uebermässig dominiert. Ein Uebermaß an Yang (Hitze, Entzuendung, Unruhe) wird mit Yin-Mitteln behandelt (kuehlend, beruhigend). Ein Uebermass an Yin (Kaelte, Stagnation, Erschoepfung) wird mit Yang-Mitteln behandelt (waermend, staerkend). Akupunktur, Phytotherapie und Qigong arbeiten alle nach diesem Prinzip.

Kampfkuenste — Tai-Chi-Chuan ist buchstaeblich die «Kunst des Hoechsten Gipfels» (Taiji), des Punktes, an dem Yin und Yang im vollkommenen Gleichgewicht sind. Seine Bewegungen wechseln zwischen Langsamkeit und Schnelligkeit, Geschmeidigkeit und Festigkeit, Oeffnung und Schliessung.

Feng Shui — Die Kunst der Raumgestaltung sucht das Yin-Yang-Gleichgewicht in der Wohnung. Ein zu Yang-lastiges Haus (grelles Licht, scharfe Winkel, harte Oberflaechen) ist erschoepfend. Ein zu Yin-lastiges Haus (Dunkelheit, Feuchtigkeit, geschlossene Raeume) ist deprimierend. Gutes Feng Shui schafft einen harmonischen Fluss zwischen beiden.

Chinesische Kueche — Lebensmittel werden nach ihrer Yin- oder Yang-Natur klassifiziert. Ingwer ist Yang. Gurke ist Yin. Eine ausgewogene Mahlzeit verbindet beides. Im Winter (Yin) isst man mehr Yang-Nahrungsmittel (heisse Suppen, Ingwer, Lamm). Im Sommer (Yang) bevorzugt man Yin-Nahrungsmittel (Wassermelone, Tofu, gruenes Gemuese).

Kalender — Der chinesische Kalender ist um den Yin-Yang-Wechsel herum aufgebaut. Die Monate sind abwechselnd Yin und Yang. Die Stunden auch: Die Stunde der Ratte (23-1 Uhr) ist der Wendepunkt, an dem das Yang mitten in der Yin-Nacht wiedergeboren wird.

Warum Sie das betrifft

Wenn Sie das I Ging befragen, ist das Verstaendnis von Yin und Yang kein intellektueller Luxus — es ist eine praktische Notwendigkeit. Jedes Hexagramm, das Sie erhalten, ist eine spezifische Anordnung von Yin- und Yang-Strichen. Jede Wandlung ist ein Strich, der von einem Pol zum anderen uebergeht. Die gesamte Deutung beruht auf dieser Dynamik.

Doch ueber die Technik hinaus bieten Yin und Yang eine zutiefst befreiende Art, Ihre Situation zu betrachten. Wenn Sie sich in einer schwierigen Phase befinden (Yin), erinnert Sie das I Ging daran, dass der Keim der Erneuerung (Yang) bereits gesaet ist. Wenn alles wunderbar laeuft (Yang), laedt es Sie zur Vorsicht ein — nicht aus Pessimismus, sondern weil die Fuelle den Keim des Niedergangs in sich traegt, und der Weise sich darauf vorbereitet.

« Wenn die Sonne im Zenit steht, neigt sie sich. Wenn der Mond voll ist, nimmt er ab. Die Fuelle und die Leere von Himmel und Erde nehmen mit der Zeit zu und ab. »
— I Ging, Hexagramm 55 (Feng / Die Fuelle)

Das ist kein Fatalismus. Das ist Hellsicht. Die Weisheit von Yin und Yang sagt nicht «Alles ist vergeblich, weil sich alles aendert». Sie sagt: «Alles aendert sich, und genau deshalb zaehlt jeder Augenblick.» Der Winter dauert nicht ewig — aber der Fruehling auch nicht. Das zu wissen heisst zu wissen, wie man lebt.