Es gibt eine Zeit für alles — Das Yi King und die Weisheit des Predigers

*« Es gibt eine Zeit für alles, eine Zeit für jedes Ding unter dem Himmel.

Eine Zeit zu geboren werden und eine Zeit zu sterben,

eine Zeit zu pflanzen und eine Zeit auszureißen, was gepflanzt wurde. »*

— Prediger 3:1-2

Ein Hexagramm in der Bibel

Lesen Sie Prediger 3:1-8. Lesen Sie es langsam, als würde Sie es zum ersten Mal lesen. Eine Zeit zu geboren werden, eine Zeit zu sterben. Eine Zeit zu weinen, eine Zeit zu lachen. Eine Zeit zu suchen, eine Zeit zu verlieren. Eine Zeit zu schweigen, eine Zeit zu reden. Eine Zeit für Krieg, eine Zeit für Frieden.

Dies ist ein Hexagramm. Nicht im technischen Sinne des Yi King — nicht sechs übereinander gestapelte Linien — sondern im tieferen Sinne: Es ist eine Beschreibung der grundlegenden Polaritäten menschlicher Existenz, ihres unvermeidlichen Wechsels und der Weisheit, die darin besteht, den rechten Moment für jedes Ding zu erkennen.

Der Kohelet — der Verfasser des Predigers, wahrscheinlich geschrieben im 3. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung — und die chinesischen Weisen, die das Yi King tausend Jahre früher verfassten, sind sich nie begegnet. Ihre Sprachen, ihre Kulturen, ihre Religionen hatten nichts gemeinsam. Und doch kamen sie zu derselben Erkenntnis: Die Welt wird von Zyklen beherrscht, die Gegensätze folgen einander nach einem Rhythmus, der uns übersteigt, und die Weisheit besteht nicht darin, sich diesem Rhythmus zu widersetzen, sondern sich mit ihm abzustimmen.

Hebel: Der Hauch und die mutierende Linie

Das berühmteste Wort des Predigers ist « Eitelkeit » — wie in « Eitelkeit der Eitelkeiten, alles ist Eitelkeit » (1:2). Aber das ursprüngliche hebräische Wort הֶבֶל (hebel) bedeutet nicht « Eitelkeit » im Sinne von narzissischer Nichtigkeit. Es bedeutet « Hauch », « Dampf », « Dunst » — etwas, das für einen Moment erscheint und verschwindet. Was der Morgen hervorbringt, trägt der Abend davon.

Hebel ist die Vergänglichkeit. Es ist die mutierende Linie des Yi King — die Linie, die sich gerade in ihr Gegenteil verwandelt. Die alte Yang-Linie (Wert 9) wird Yin. Die alte Yin-Linie (Wert 6) wird Yang. Nichts bleibt. Alles verwandelt sich. Hebel.

Der Kohelet ist kein Nihilist. Er sagt nicht, dass das Leben absurd ist. Er sagt, dass das Leben hebel ist — vergänglich, nicht zu fassen, wie ein Morgenhauch. Und dass diese Vergänglichkeit kein Fehler der Welt ist, sondern ihre eigentliche Natur. Weisheit besteht darin, dies zu erkennen und entsprechend zu leben.

« Was gewesen ist, das wird sein. Was getan worden ist, das wird getan werden. Es gibt nichts Neues unter der Sonne. »

— Prediger 1:9

Dies ist das Hexagramm 63, Ji Ji (既濟), Nach der Vollendung, gefolgt vom Hexagramm 64, Wei Ji (未濟), Vor der Vollendung. Der Zyklus endet nie. Das, was vollendet erscheint, enthält bereits den Keim dessen, was beginnt. Das Yi King endet mit dem Hexagramm der Unvollendung — das Buch weigert sich, sich zu schließen, weil Veränderung niemals endet.

Das Gebet der Gelassenheit und die Frage des Yi King

Es gibt ein Gebet, das verschiedenen Theologen zugeschrieben wird — Reinhold Niebuhr ist der wahrscheinlichste Verfasser (1932) — das zu einer der universellsten Weisheitsformeln der christlichen Welt geworden ist:

« Mein Gott, gib mir die Gelassenheit, die Dinge zu akzeptieren, die ich nicht ändern kann, den Mut, die Dinge zu ändern, die ich ändern kann, und die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden. »

Dies ist die Frage des Yi King als christliches Gebet formuliert. Das Yi King sagt nichts anderes: Was verändert sich? Was kann ich beeinflussen? Was übersteigt mich? Welcher ist der rechte Moment zu handeln — und welcher ist der rechte Moment zu akzeptieren?

Das Hexagramm 5, Xu (需), das Warten, zeigt Wasser vor dem Himmel. Die Gefahr ist da, aber der Moment zum Handeln ist noch nicht gekommen. Der Rat: Warte. Bereite dich vor. Nähre dich innerlich. Das ist die Gelassenheit zu akzeptieren.

Das Hexagramm 1, Qian (乾), der Schöpfer, sechs Yang-Linien — reine Energie. Handele! Der Moment ist gekommen. Der Himmel ist mit dir. Dies ist der Mut zu verändern.

Und die Weisheit, die beiden zu unterscheiden? Dies ist das Werfen selbst — die Handlung der Befragung, sich vor der Komplexität des Wirklichen demütig zu machen und zu fragen: « Was sagt mir der gegenwärtige Moment? »

Meister Eckhart: Die Loslösung als Freiheit

Die christliche Mystik, oft in ihrer eigenen Tradition wenig bekannt, schließt sich dem Yi King auf erstaunliche Weise an. Meister Eckhart (1260-1328), deutscher Dominikaner, Theologe und Mystiker, hat das Konzept der Gelassenheit entwickelt — die Loslösung, das « Sein-lassen ». Nicht Gleichgültigkeit, sondern innere Freiheit dessen, der sich an nichts klammert.

« Wenn du dich selbst nicht suchst, wirst du Gott überall dort finden, wo du dich befindest. »

Das Hexagramm 15, Qian (謙), die Demut, drückt diese gleiche Idee aus. Der Berg unter der Erde — was groß ist, stellt sich nach unten, was klein ist, stellt sich nach oben. Das Ego löscht sich aus, und in dieser Auslöschung erscheint die wahre Größe. Eckhart hätte dieses Hexagramm als eine vollkommene Illustration seiner Lehre erkannt.

Die rheinische Mystik — Eckhart, Tauler, Suso — lehrt, dass die Seele sich von allen ihren Bildern, von all ihren Konzepten, von all ihren Erwartungen leeren muss, um ein reines Gefäß der göttlichen Gnade zu werden. Dies ist genau die Haltung des Yi King-Konsultanten: Den Geist vor der Frage leeren, sich verfügbar machen, seine Wünsche nicht auf die Antwort projizieren.

Heraklit: Der christliche Philosoph vor Christus?

Heraklit von Ephesus (~535-475 v. Chr.) ist ein faszinierender Fall. Als vorsokratischer griechischer Philosoph lehrte er, dass das Feuer das grundlegende Prinzip des Universums ist und dass « alles fließt » (panta rhei). Sein berühmtestes Fragment:

« Man badet nie zweimal im gleichen Fluss. »

Die Kirchenväter — Clemens von Alexandria, Justin der Märtyrer — sahen in Heraklit einen Vorläufer des Christentums. Sein Logos (λόγος), das Prinzip der universellen Ordnung, das die Veränderung regiert, wurde mit dem Logos des Johannesevangeliums identifiziert: « Im Anfang war das Logos, und das Logos war bei Gott, und das Logos war Gott. »

Dieser heraklitische Logos — das Prinzip der Ordnung im ewigen Fluss — ist genau das, was das Yi King offenbaren möchte. Die 64 Hexagramme sind nicht 64 festgelegte Zustände. Sie sind 64 Aspekte einer einzigen Bewegung — des Tao, des Logos, des universellen Flusses. Diesen Fluss « Gott », « Tao » oder « Yi » zu nennen, ändert nichts an seiner Natur. Was sich ändert, ist der Blickwinkel. Was sich nicht ändert, ist der Fluss selbst.

Die Vorsehung und die Hexagramme

Für den Christen ist die Welt nicht dem Zufall überlassen. Die Vorsehung — die Hand Gottes, die die Geschichte zu ihrer Erfüllung leitet — ist ein Glaubensartikel. Nichts geschieht « ohne Grund ». Jede Prüfung hat einen Sinn. Jede Freude ist eine Gabe.

Das Yi King ist nicht theistisch — es spricht nicht von Gott. Aber es teilt mit der christlichen Sicht der Vorsehung eine tiefe Überzeugung: Es gibt eine Ordnung in der Veränderung. Die Hexagramme folgen nicht zufällig aufeinander. Sie folgen einer Logik — der Logik von Yin und Yang, der Logik der Jahreszeiten, der Logik des Lebens, das geboren wird, wächst, abnimmt und wiedergeboren wird.

Der Christ, der das Yi King konsultiert, verrät nicht seinen Glauben. Er nutzt ein Weisheitswerkzeug, das ihm hilft zu unterscheiden — klarer zu sehen, was in seiner Situation auf dem Spiel steht und welche die richtige Antwort ist. Dieses Unterscheiden ist in der christlichen Tradition selbst eine Gabe des Geistes. Das Yi King ist ein Spiegel. Was der Konsultant darin sieht, ist das, was Gott — oder das Tao, oder das Leben — ihm zeigen möchte.

« Für alles gibt es eine Jahreszeit, und für jedes Vorhaben unter dem Himmel eine Zeit. »

— Prediger 3:1

Das Yi King sagt nichts anderes. Es gibt eine Zeit zum Handeln und eine Zeit zum Warten. Eine Zeit vorauszugehen und eine Zeit zurückzuweichen. Weisheit ist, zu erkennen, welche gekommen ist.