Bahubali und das Yi King — Die radikale Unbeweglichkeit angesichts des Wandels

„Bleibe unbewegt. Der Wandel wird durch dich hindurchgehen."

— Lehre des Jainismus

Der Prinz, der sich entschloss, sich nicht mehr zu bewegen

Es gibt im Karnataka, im Süden Indiens, eine Statue, die atemberaubend ist. In Shravanabelagola, auf dem Gipfel eines Granitberges, erhebt sich Gomateshwara — 17 Meter monolithischer Stein, nackt, aufrecht stehend, die Arme am Körper, den Blick ins Unendliche gerichtet. Ranken klettern an seinen Beinen hinauf. Termitenhügel haben sich an seinen Füßen gebildet. Schlangen winden sich um seine Knöchel. Er bewegt sich nicht.

Diese Statue stellt Bahubali dar — Sohn des ersten Tirthankara Rishabhadeva, ein kriegerischer Prinz, der die Welt auf die radikalste Art und Weise entsagte. Nachdem er seine Brüder in einem Kampf um den Thron besiegt hatte, erkannte Bahubali die Sinnlosigkeit des Sieges. Er legte seine Waffen nieder, entkleidete sich und stellte sich aufrecht hin. Unbewegt. Ein ganzes Jahr lang, der Überlieferung nach. Ohne zu essen, ohne zu trinken, ohne zu sprechen, ohne sich zu bewegen. Pflanzen wuchsen auf seinem Körper. Insekten bauten ihre Nester in seinen Armen. Die Welt drehte sich weiter um ihn. Er bewegte sich nicht.

Und in dieser absoluten Unbeweglichkeit erreichte er das kevala jnana — das vollkommene Wissen, die jainistische Erleuchtung.

Das Hexagramm 52: Gen, der Berg

Das Yi King besitzt ein Hexagramm, das Bahubali genau beschreibt: das Hexagramm 52, Gen (艮), der Berg. Zwei übereinander gelagerte Berg-Trigramme — absolute Unbeweglichkeit.

Der Text des Yi King sagt:

„Den Rücken unbewegt halten, so dass man seinen Körper nicht mehr spürt. Den Hof durchqueren, ohne die Menschen dort zu sehen. Kein Fehler."

Das ist Bahubali. Der unbewegt gehaltene Rücken — gerade wie der Stein von Shravanabelagola. Den Körper nicht mehr spüren — die Ranken wachsen, die Ameisen krabbeln, er spürt sie nicht mehr. Den Hof durchqueren, ohne die Menschen zu sehen — die Welt dreht sich weiter um ihn, die Jahreszeiten gehen vorbei, Kriege entstehen und vergehen, er sieht nichts von alldem mehr.

„Kein Fehler" — das ist das Urteil des Orakels. Die Unbeweglichkeit ist kein Irrtum. Sie ist keine Feigheit, keine Depression und keine Gleichgültigkeit. Sie ist eine höchste Form der Weisheit — die Erkenntnis, dass die tiefste Bewegung sich in der vollständigsten Unbeweglichkeit findet.

Anekantavada: die Realität mit 64 Facetten

Der Jainismus besitzt ein philosophisches Konzept von bemerkenswerter Tiefe: das Anekantavada (अनेकान्तवाद) — die Lehre der Vielzahl von Standpunkten. Nach dieser Lehre kann keine einzige Perspektive die Ganzheit des Wirklichen erfassen. Jeder Standpunkt ist teilweise wahr, aber keiner ist vollständig wahr. Die Wahrheit ist zu reich, zu mehrdimensional, um auf eine einzige Formulierung reduziert zu werden.

Das Yi King verkörpert dieselbe Philosophie. 64 Hexagramme, 384 Linien, tausende mögliche Kombinationen. Jedes Hexagramm ist ein Betrachtungswinkel auf die Realität. Das Hexagramm 1 (der Schöpfer) und das Hexagramm 2 (das Empfängliche) widersprechen sich nicht — sie zeigen zwei Facetten derselben Realität. Das Hexagramm 63 (Nach der Vollendung) und das Hexagramm 64 (Vor der Vollendung) stehen sich nicht gegenüber — sie zeigen zwei Momente desselben Zyklus.

Das jainistische Anekantavada würde sagen: Das Yi King hat 64 teilweise Wahrheiten. Kein Hexagramm allein sagt die ganze Wahrheit. Aber zusammen bilden die 64 eine Karte — unvollständig aber nützlich — der Realität in ihrer Komplexität.

Aparigraha: nichts besitzen, nicht einmal seine Gewissheiten

Der Jainismus lehrt das Aparigraha (अपरिग्रह) — die radikale Ungebundenheit. Nichts besitzen. Nichts anhäufen. Sich an nichts festklammern — weder an materiellem Besitz, noch an Ideen, noch an Beziehungen, noch selbst an das eigene Leben.

Das Yi King lehrt dasselbe durch das Beispiel: Jedes Hexagramm verwandelt sich. Was du heute hast — Wohlstand, Macht, Liebe — wird sich verwandeln. Nicht verschwinden, sondern etwas anderes werden. Das Hexagramm 55, Feng (豐), die Fülle, wird gefolgt vom Hexagramm 56, Lü (旅), der Wanderer. Von der Fülle zum Mangel. Von der Vollständigkeit zur Reise. Das ist keine Strafe — es ist der Rhythmus der Welt.

Der Jainist, der Aparigraha praktiziert, leidet nicht unter diesem Übergang, weil er nie glaubte, dass ihm der Wohlstand gehört. Der Yi-King-Konsultant, der sieht, dass das Hexagramm 55 zum 56 mutiert, wird gewarnt: Genieße die Fülle, aber klammere dich nicht daran fest. Der Wanderer kommt.

Bahubali ließ ein Königreich los. Es ist der spektakulärste Verzicht in der indischen Geschichte. Er hatte den Krieg gewonnen. Der Thron war sein. Und er ließ alles los — um aufrecht, nackt und unbewegt zu stehen, bis die Wahrheit ihn durchdrungen hatte.

Mahavira und der Buddha: Zeitgenossen, dieselbe Erkenntnis

Mahavira (~599-527 v. Chr.) — der 24. und letzte Tirthankara des Jainismus — war ein Zeitgenosse des Buddha. Beide wurden in derselben Region Nordindiens geboren, in der Kriegerkaste (Kshatriyas). Beide entsagten der Welt. Beide suchten die Befreiung. Beide lehrten, dass die bedingte Welt Leiden und Vergänglichkeit ist.

Aber ihre Wege unterscheiden sich. Der Buddha lehrt den Mittleren Weg — weder extremer Asketismus noch Genuss. Mahavira lehrt den radikalsten Asketismus: völliges Fasten, Nacktheit, Stille, Unbeweglichkeit. Der Buddha meditiert sitzend unter einem Baum. Bahubali meditiert stehend, ohne sich zu bewegen, ein ganzes Jahr lang.

Das Yi King enthält in seiner umfassenden Weisheit beide Ansätze. Das Hexagramm 52 (der Berg) ist Bahubali — die radikale Unbeweglichkeit. Das Hexagramm 15 (die Demut) ist der Buddha — der mittlere Weg, weder zu hoch noch zu tief. Beide sind gültig. Beide führen zur Wahrheit. Das jainistische Anekantavada würde sagen: Es gibt mehr als einen Weg zur Realität.

Die Statue von Shravanabelagola: 17 Meter Stille

Die Statue von Gomateshwara (Bahubali) in Shravanabelagola ist die größte monolithische Statue der Welt. Sie wurde um 981 n. Chr. vom Minister und Feldherrn Chamundaraya gemeißelt und erhebt sich auf dem Gipfel des Berges Vindhyagiri, sichtbar von Kilometern Entfernung.

Alle zwölf Jahre zieht das Mahamastakabhisheka — die große Salbung — Millionen von Pilgern an. Wasser, Milch, Sandelholzpaste, Kurkuma, Vermillon werden aus einem für diesen Anlass errichteten Gerüst auf den Kopf der Statue gegossen. Der unbewegliche Stein empfängt alles. Er reagiert nicht. Er verlangt nichts. Er lehnt nichts ab.

Das ist das Hexagramm 2, Kun (坤), das Empfängliche, in Stein transponiert. Sechs Yin-Linien — totale Empfänglichkeit. Die Erde, die alles aufnimmt, was vom Himmel kommt, ohne Urteil, ohne Widerstand, ohne Vorliebe.

Eine steinerne Statue als letzte Belehrung über den Wandel. Die Welt verändert sich um sie herum — Dynastien fallen, Imperien erheben sich, Sprachen sterben und entstehen, Technologie transformiert alles. Die Statue bleibt. Nicht weil sie sich dem Wandel widersetzt, sondern weil sie ihn transzendiert hat.

Die Unbeweglichkeit als Antwort auf den Wandel

Das Yi King und der Jainismus bieten zusammen eine paradoxe Lektion an: Manchmal ist die weiseste Antwort auf Wandel, sich nicht zu bewegen.

Nicht die Unbeweglichkeit des Gelähmten oder Gleichgültigen. Die Unbeweglichkeit des Weisen, der erkannt hat, dass Wandel ein Gesetz ist, der aufgehört hat, gegen dieses Gesetz zu kämpfen, und der in sich selbst den einzigen festen Punkt des Universums gefunden hat — das Bewusstsein, das beobachtet, ohne sich fortreißen zu lassen.

Bahubali ist nicht aus der Welt geflohen. Er stellte sich mitten in die Welt, nackt und unbewegt, und ließ die Welt durch ihn hindurchgehen. Die Ranken wuchsen. Die Jahreszeiten wechselten. Die Königreiche fielen. Er blieb.

Das Hexagramm 52 sagt nicht „tue nichts". Es sagt: „finde dein Zentrum. Stehe darin. Und von diesem unbewegten Zentrum aus, betrachte den Wandel mit Klarheit."

Dies ist vielleicht die reinste Form der Weisheit, die das Yi King und der Jainismus teilen: Im Herzen des Wandels gibt es einen Ort, der sich nicht verändert. Und dieser Ort bist du.