Il Giappone di fronte al cambiamento — Mono no aware, wabi-sabi e l'arte dell'effimero

「散る桜 残る桜も 散る桜」

「I ciliegi che cadono. I ciliegi che rimangono — anch'essi cadranno.」

— Ryōkan (1758-1831)

L'isola dell'impermanenza

Il Giappone è un paese costruito sull'instabilità. Terremoti, tifoni, eruzioni vulcaniche, tsunami — la terra stessa rifiuta di rimanere immobile. I Giapponesi non hanno avuto il lusso di credere nella permanenza. Il loro suolo glielo proibisce.

Da questa instabilità geologica è nata una sensibilità unica al mondo: la consapevolezza che la bellezza è inseparabile dalla sua scomparsa. Un ciliegio in fiore non è bello nonostante il fatto che perderà i suoi petali — è bello PERCHÉ li perderà. Se i ciliegi fiorissero tutto l'anno, nessuno si fermerebbe a guardarli.

Lo Yi King comprende questo intimamente. L'esagramma 55, Feng (豐), l'Abbondanza, è il momento di massima pienezza — la luna piena, il solstizio d'estate, la fioritura perfetta. E il commento dice: «Quando il sole è allo zenit, declina. Quando la luna è piena, cala. Non essere triste per questo — è il movimento del cielo e della terra.»

È l'hanami — la contemplazione dei ciliegi in fiore — trasportato in esagramma. La pienezza non è uno stato permanente. È un istante. Ed è questo istante, nella sua fugacità stessa, che è prezioso.

Mono no aware: la bellezza commovente del passaggio

Mono no aware (物の哀れ) è un concetto estetico e filosofico che lo studioso Motoori Norinaga ha formalizzato nel XVIII secolo, ma le cui radici risalgono al Man'yōshū, la più antica antologia poetica giapponese (VIII secolo). Letteralmente «il pathos delle cose» o «la sensibilità alle cose», mono no aware è quella emozione dolce-amara che si prova davanti alla bellezza effimera del mondo.

Il crepuscolo autunnale. L'ultima nota di una melodia. Il sorriso di un bambino che cresce troppo in fretta. Il tè che si raffredda nella tazza. Mono no aware non è tristezza — è una forma di gratitudine commossa per ciò che è qui, ora, e che non sarà più domani.

Ogni estrazione dello Yi King è un atto di mono no aware. L'esagramma che ricevete è unico — questa configurazione precisa, in risposta a questa domanda precisa, a questo momento preciso della vostra vita, non si ripeterà mai in questo modo. Anche se ottenete lo stesso esagramma due volte, non siete più la stessa persona, la vostra domanda non ha più lo stesso peso, e il contesto è cambiato. L'esagramma è un ciliegio in fiore — guardatelo con attenzione, perché sta per mutare.

Wabi-sabi: la bellezza dell'imperfetto

Se mono no aware è la consapevolezza dell'effimero, wabi-sabi (侘寂) è la celebrazione dell'imperfetto. La ciotola di tè incrinata riparata con l'oro (kintsugi). Il giardino di muschio dove nessuna linea è dritta. Il legno consumato dalle intemperie. La ruggine. L'asimmetria.

Wabi-sabi dice: la perfezione è morta. L'imperfezione è viva. Ciò che è compiuto non ha più nulla da offrire. Ciò che è incompiuto, incompleto, in corso di trasformazione — è questo che vibra.

«Nella mente del principiante ci sono molte possibilità. Nella mente dell'esperto, ce ne sono poche.»

— Shunryu Suzuki, Mente zen, mente nuova (1970)

L'esagramma 64, Wei Ji (未濟), Prima dell'Compimento, è l'incarnazione del wabi-sabi. È l'ULTIMO esagramma dello Yi King — e dice: «Non è finito.» Il libro non termina con un punto fermo. Termina con un tratto che muta, una situazione incompiuta, una promessa di trasformazione. Lo Yi King rifiuta la perfezione del compimento. Preferisce la bellezza dell'incompiuto.

Fatto notevole: Deshimaru non ha mai trasmesso lo shiho — la trasmissione formale da maestro a discepolo — a nessuno dei suoi discepoli europei. Alcuni vi vedono un fallimento. Altri vi vedono la più grande lezione zen che potesse dare: non dipendete da nessuno. Sedetevi. La verità è nella pratica, non nel certificato.

Il kintsugi — l'arte di riparare la ceramica rotta con lacca mescolata a polvere d'oro — è la più bella metafora dello Yi King. La crepa non è nascosta. È sottolineata. Dorata. Celebrata. Allo stesso modo, i tratti mutanti dello Yi King non sono difetti nell'esagramma — sono i punti di trasformazione più preziosi, i luoghi dove il cambiamento si produce, le vene d'oro della realtà.

Kaizen: l'altro volto del cambiamento giapponese

Ma il Giappone non è solo contemplazione e accettazione. È anche il paese del kaizen (改善) — il miglioramento continuo. La parola è composta da 改 (kai, «cambiamento») e 善 (zen, «buono») — letteralmente «buon cambiamento». È la filosofia che ha propulso Toyota, Sony e Honda al vertice dell'industria mondiale.

Il kaizen dice: ogni processo può essere migliorato. Non tramite una rivoluzione, ma mediante piccoli passi quotidiani, metodici, instancabili. Un aggiustamento qui, un'ottimizzazione là. Giorno dopo giorno. Anno dopo anno. Finché la somma dei piccoli cambiamenti produce una trasformazione radicale.

L'esagramma 46, Sheng (升), la Spinta verso l'Alto, è il kaizen dello Yi King. Il Legno cresce sotto la Terra — la crescita lenta, organica, vegetale. L'albero non cresce in un giorno. Cresce millimetro per millimetro, giorno dopo giorno, e una mattina alzate gli occhi ed è immenso. Il commento dice: «La spinta verso l'alto ha un successo supremo.» Non il successo spettacolare del colpo di genio, ma il successo paziente di chi avanza senza fermarsi.

Il Giappone è l'unico paese che ha realizzato la sintesi tra mono no aware (accettare l'impermanenza) e kaizen (pilotare il cambiamento). Accettare che tutto passa E lavorare ogni giorno per migliorarsi. Non è una contraddizione — è la saggezza completa. Lo Yi King contiene entrambi: l'esagramma 52 (l'Immobilità della Montagna) E l'esagramma 1 (l'Energia creatrice del Cielo).

Citare Dogen Gyoji!

Dōgen e il tempo-essere

Dōgen Zenji (道元禅師, 1200-1253), fondatore della scuola Sōtō Zen in Giappone, ha sviluppato una filosofia del tempo di una radicalità assoluta. Nello Shōbōgenzō scrive:

«Il tempo è l'essere. L'essere è il tempo. Ogni istante è completo in se stesso. La legna da ardere non diventa cenere. La legna da ardere è legna da ardere. La cenere è cenere. Ognuno ha il suo prima e il suo dopo.»

È un'affermazione stupefacente. Dōgen non nega il cambiamento — nega che il cambiamento sia un passaggio da uno stato a un altro. La legna non «diventa» cenere. La legna È, pienamente. La cenere È, pienamente. Ogni momento è un esagramma completo, non un passo verso un altro esagramma.

Lo Yi King, letto attraverso Dōgen, non è un libro che predice il futuro. È uno specchio che riflette il presente — questo momento, nella sua pienezza, con i suoi tratti interi e i suoi tratti spezzati, le sue mutazioni in corso e la sua apparente immobilità. Il futuro non è altrove. È qui, ora, nel tratto che muta.

Ekikyō: lo Yi King alla giapponese

Lo Yi King è arrivato in Giappone via Corea e Cina, probabilmente già dal VI secolo, insieme al buddhismo e al confucianesimo. In giapponese, lo Yi King si chiama Ekikyō (易経) — gli stessi caratteri cinesi letti alla giapponese.

L'influenza dello Yi King sulla cultura giapponese è discreta ma profonda. Il concetto di yin e yang (in e yō in giapponese) pervade l'estetica, la cucina, l'architettura e la medicina tradizionale giapponesi. I trigrammi si ritrovano nel feng shui giapponese (fūsui, 風水). Le arti marziali — kendō, jūdō, aikidō — si fondano sulla dinamica degli opposti complementari che lo Yi King ha formalizzato.

L'aikidō di Morihei Ueshiba è forse l'arte marziale che incarna più fedelmente lo spirito dello Yi King. Il principio fondamentale dell'aikidō è di non resistere alla forza dell'avversario, ma di armonizzarvisi — reindirizzarla, trasformarla. Non è il wuwei cinese, ma è lo stesso principio: non forzare, armonizzarsi con il flusso, trasformare il conflitto in danza.

Il messaggio dello Yi King per il Giappone

Se ogni paese dovesse ricevere un esagramma, il Giappone riceverebbe l'esagramma 22, Bi (賁), la Grazia. Il Fuoco sotto la Montagna — la luce interiore che illumina le forme esteriori. La bellezza che nasce non dall'ornamento ma dalla chiarezza. Il wabi-sabi in esagramma.

Ma il Giappone riceverebbe anche l'esagramma 51, Zhen (震), lo Scuotimento — il Tuono. Il terremoto che sveglia, che distrugge, che obbliga a ricostruire. Il Giappone sa che il Tuono può colpire in qualsiasi momento. Ed è questa consapevolezza — questa vita sotto il segno del sisma — che dà alla cultura giapponese la sua profondità unica.

Vivere come se ogni ciliegio fosse l'ultimo. Lavorare come se domani contasse. Accettare l'impermanenza E agire con determinazione. Questa è la lezione del Giappone. Questa è la lezione dello Yi King.

«In un mondo di cambiamento, l'unica cosa permanente è il cambiamento stesso.»

I Giapponesi lo sanno. Il loro suolo lo loro lo ricorda ogni giorno.