Laozi y el Yi King — Wuwei, el no-actuar, y la inteligencia del momento

« El Tao que puede ser nombrado no es el verdadero Tao. »

— Laozi, Tao Te King, capítulo 1

La fuente común

De todos los vínculos entre el Yi King y las grandes tradiciones espirituales, el que existe con el taoísmo es el más íntimo. No es un encuentro entre dos sistemas — es una filiación. El Yi King es el abuelo. El taoísmo es el nieto. Comparten la misma sangre.

El carácter 易 (yì) — que da su nombre al Yi King — significa « cambio », « transformación ». El carácter 道 (dào) — que da su nombre al taoísmo — significa « vía », « camino », « flujo ». El cambio ES el camino. El camino ES el cambio. Los dos conceptos son inseparables, como las dos caras de una misma moneda — o, más exactamente, como el Yin y el Yang del taijitu (☯), el símbolo más universal del pensamiento chino.

El Yi King ya existía desde hace cinco siglos cuando Laozi (老子) — si es que existió como persona histórica — habría compuesto el Tao Te King (道德經) en el siglo VI antes de nuestra era. Pero los principios del Yi King — el yin y el yang, el movimiento perpetuo de los opuestos, la armonía dinámica — impregnan el Tao Te King en cada página. Laozi no inventó el taoísmo de la nada. Dio una voz poética a lo que el Yi King expresaba en trazos y hexagramas.

El wuwei: el arte de no forzar

El concepto más famoso — y más malinterpretado — del taoísmo es el wuwei (無為). Se traduce generalmente como « no-actuar » o « no-acción ». Es una traducción perezosa que induce a error. El wuwei no es la inacción. Es la acción sin esfuerzo, la acción que se armoniza con el flujo natural de las cosas en lugar de combatirlo.

Laozi escribe:

« El Tao no hace nada, y sin embargo nada se queda sin hacer. »

— Tao Te King, capítulo 37

El Yi King ilustra el wuwei en cada uno de sus 64 hexagramas. Cuando el momento es favorable para la acción, el hexagrama lo dice claramente — como el hexagrama 1, Qian (乾), el Creador, seis trazos Yang, pura energía creativa: ¡actúa! Cuando el momento exige la retirada, el hexagrama también lo dice — como el hexagrama 33, Dun (遁), la Retirada: retrocede, no es cobardía, es sabiduría.

El wuwei es saber cuándo ser el hexagrama 1 y cuándo ser el hexagrama 33. Es la inteligencia del momento — lo que el Yi King llama 時中 (shízhōng), « el timing justo ».

El agua es el símbolo perfecto del wuwei. No fuerza nada. Rodea las rocas, llena los huecos, siempre fluye hacia abajo. Y sin embargo, nada resiste al agua — erosiona la piedra más dura, cava cañones, moldea continentes. El hexagrama 29, Kan (坎), lo Insondable, está constituido por dos trigramas Agua — el peligro del agua profunda, pero también su poder tranquilo.

« El agua es la cosa más flexible del mundo, y sin embargo triunfa sobre lo que es más duro. »

— Tao Te King, capítulo 78

El Yin y el Yang: el motor del Yi King

El taijitu — el símbolo del Yin-Yang — se ha convertido en el icono universal del equilibrio y la armonía. Pero pocos saben que este símbolo nació del Yi King, no del Tao Te King.

El Yi King está construido sobre el binario más fundamental que existe: el trazo lleno (—) y el trazo quebrado (- -). Yang e Yin. Luz y sombra. Acción y reposo. Cielo y tierra. No es un dualismo — no es el Bien contra el Mal, la luz contra las tinieblas. Es una dinámica. El Yang contiene la semilla del Yin. El Yin contiene la semilla del Yang. El día más largo (solsticio de verano) es el momento en que el Yin comienza a crecer. La noche más larga (solsticio de invierno) es el momento en que el Yang renace.

El hexagrama 11, Tai (泰), la Paz, muestra el Cielo (tres trazos Yang) abajo y la Tierra (tres trazos Yin) arriba. Lo ligero sube, lo pesado baja — se encuentran, se mezclan, crean armonía. Esta es la Paz. El hexagrama 12, Pi (否), el Estancamiento, muestra lo inverso: el Cielo arriba, la Tierra abajo. Cada uno se queda en su lugar — no hay encuentro, no hay intercambio. Este es el bloqueo.

El taoísmo de Laozi tomó esta dinámica y la elevó al rango de principio cósmico. El Tao Te King nunca menciona el Yi King por su nombre, pero cada capítulo está impregnado de él. Cuando Laozi escribe « Cuando el mundo entero reconoce lo bello como bello, entonces aparece lo feo » (capítulo 2), describe exactamente la mecánica de los hexagramas: cada estado contiene su opuesto, cada situación lleva en sí las semillas de su transformación.

Zhuangzi y el sueño de la mariposa

Tchouang-tseu (莊子, Zhuangzi), el segundo gran sabio del taoísmo (~369-286 a.C.), llevó la filosofía del cambio aún más lejos que Lao-Tseu — hasta el vértigo.

Su apólogo más famoso:

« Antiguamente, Zhuangzi soñó que era una mariposa, una mariposa que revoloteaba alegremente, sin saber que era Zhuangzi. De repente se despertó y fue Zhuangzi, sólido y tangible. Pero no sabía si era Zhuangzi quien había soñado que era una mariposa, o una mariposa que soñaba que era Zhuangzi. »

Es un hexagrama en prosa. ¿Quién es el trazo lleno? ¿Quién es el trazo quebrado? ¿Quién muta en quién? La pregunta misma es la respuesta: las fronteras entre los opuestos son ilusorias. El sueño y la vigilia, la mariposa y el hombre, el Yin y el Yang no son realidades separadas — son estados que se transforman uno en otro, continuamente, sin que se pueda decir dónde termina uno y comienza el otro.

Zhuangzi enseña la « libre errabundia » (逍遙遊, xiaoyao you) — la libertad del que no se aferra a ninguna perspectiva fija, que se deja llevar por el flujo de las transformaciones sin resistencia. Es el wuwei llevado a su conclusión más radical: no sólo no forzar, sino ni siquiera tener un « yo » que fuerce o no fuerce.

El hexagrama 2, Kun (坤), lo Receptivo, seis trazos Yin — el vacío total, la receptividad absoluta — es el estado de Zhuangzi. No la nada, sino el potencial infinito. La tierra que acoge todo, que sostiene todo, que no resiste nada y que nutre todo.

El Yi King como primer texto taoísta

Una pregunta recurrente entre los sinólogos: ¿es el Yi King un texto taoísta? La respuesta es no — y sí. No, porque el Yi King es anterior al taoísmo por varios siglos. El Yi King no es taoísta, ni confuciano, ni budista. Es pre-todo-esto.

Pero sí, en el sentido de que el taoísmo es la tradición que ha prolongado más fielmente el espíritu del Yi King. El confucianismo integró el Yi King como texto de estudio y gobierno. El budismo Chan lo asimiló en su práctica meditativa. Pero es el taoísmo el que ha guardado más puro el mensaje original: el cambio es la ley, el flujo es la vía, la armonía viene de la no-resistencia.

Cuando consulta el Yi King, hace un gesto taoísta — aunque no lo sepa. Plantea una pregunta al flujo del cambio. Acepta que la respuesta no sea lo que esperaba. Se armoniza con lo que es, en lugar de forzar lo que debería ser.

Es el wuwei. Es el Tao. Es el Yi King.

El Tao del consultante

Laozi escribe en el capítulo 16 del Tao Te King:

« Alcanza el vacío supremo. Mantén una quietud perfecta. Los diez mil seres surgen juntos, y los veo retornar. Todas las criaturas, en su profusión, retornan cada una a su raíz. Retornar a su raíz es encontrar la quietud. Encontrar la quietud es cumplir su destino. »

Esta es la postura exacta del consultante del Yi King. Antes de tirar las monedas o los tallos, hay que alcanzar el vacío — vaciar la mente de prejuicios, deseos, miedos. Hay que hacerse receptivo, como la Tierra del hexagrama 2. Solo entonces, los trazos pueden hablar con claridad.

El Yi King y el taoísmo no son dos caminos paralelos. Son dos expresiones de una misma intuición fundamental: el mundo es un flujo, la sabiduría es armonizarse con él, y la libertad se encuentra no en el control del cambio, sino en la danza con él.

« El que se sostiene en la punta de los pies no se sostiene largo tiempo. El que da grandes pasos no camina largo tiempo. »

— Tao Te King, capítulo 24

El Yi King no da grandes pasos. Observa. Espera. Y cuando el momento es justo, actúa — sin esfuerzo, sin resistencia, como el agua que encuentra su camino.